체제의 폭력에 맞서는 효과적 방법
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지난 6월 8일 촛불 집회에서 일부 시위 참가자들과 경찰 사이에 격렬한 물리적 충돌이 일어났다. 그러자 경찰은 시위대의 폭력을 부풀려 비난했다. 경찰은 “폭력”이라는 주문만 외우면 그 다음에 그들이 하는 짓은 모두 용서받을 수 있는 것처럼 군다.
그러나 그동안 촛불집회는 비폭력적 항의였다. 폭력을 행사한 건 경찰이었지, 집회 참가자가 아니었다.
사용자·경찰·법원에 의해 부당하고 억울한 차별을 겪는 비정규직 노동자
집회·시위·파업을 탄압하기 위해 무지막지한 경찰 폭력을 부추기고, 급진적 정견을 이유로 비폭력적 언론·출판·결사를 보안법으로 다스리고, 첨단 대량살상무기 구매를 위해 천문학적인 액수의 돈을 낭비하고, 하루에도 몇 명씩 산업재해로 노동자들을 죽이는 자들이 극소 규모 폭력을 비난하는 것은 정말로 기가 막힌다.
이명박 정부는 친재벌·반서민 시장 지상주의 정책들을 서민에게 강요한다. 그러한 정책들은 전경 닭장차 유리창 몇 장 깨는 것보다 훨씬 더 폭력적이다. 냉혹한 시장경제 정책은 모두 부유층이 더 부유해지도록 하기 위해, 마치 머리에 총을 쏴 죽이는 것만큼이나 확실히 빈곤층을 죽인다.
그런 일상의, 제도화한 살인을 친부유층 언론은 ‘폭력’이라고 부르지 않는다. 오히려 그런 언론 매체와 경찰 간부들은 집회 참가자들이 그러한 제도적 폭력을 멈추라고 이명박에게 달려가는 것을 막으려 최선을 다하고 있다.
최초의 노동계급 운동인 1830년대 영국 차티즘
“지금 부자들은 여느 때의 그들이다. 냉혹하고 교정 불가능한 … . 그런 적에 맞서 도덕적 힘을 얘기하는 것은 웃기는 짓이다. 오직 압도적 세력에 대한 압도적 두려움만이 인류를 위해 그들을 다스릴 것이다.”
그의 말은 오늘날에도 여전히 맞는 말이다. 여전히 우리는 “냉혹하고 교정 불가능한 여느 때의 그들”을 막을 수 있는 “압도적 세력”을 구축해야 한다.
소수가 쇠파이프나 각목을 휘두르는 것보다 이것이 주류 언론사 간부들과 경찰 간부들을 “압도적 두려움”에 빠뜨리는 길이다. 우리가 그럴 수 있는 듯하기에 그들은 신경질을 부리는 것이다.
활동가들은 특정 상황에서 실제 세력관계를 고려하는 훌륭한 전술 감각의 필요성을 결코 경시해서는 안 된다.
경찰과 물리적으로 충돌하는 것이 도덕적으로는 정당화된다 하더라도 물리력이 더 강력한 시위 진압 경찰과 애써 충돌을 일으키는 것은 현명한 행동이 아니다.
그동안 일부 반신자유주의 시위에서 물리력의 열세에 직면해 큰 좌절감을 느끼고 때때로 그 일부가 불필요한 폭력을 사용한 적이 있었다.
경찰력을 압도하는 것이 불가능할 뿐 아니라 그런 행동을 시도하는 것이 기껏해야 자학적인 때 이것은 이해할 수는 있지만 현명치는 못한 처사다.
이 사회에서 폭력의 주요 원인은 자본주의 체제 자체이고 주로 폭력을 자행하는 자는 자본주의 국가이다. 그러나 체제의 폭력에 대한 최상의 응답은 노동계급을 최대로 결집시켜 국가가 그들을 통제하지 못하도록 만드는 것이다. 소수파 폭력은 효과가 없을 뿐 아니라, 때때로 이 과제에 집중하는 것을 방해한다.
폭력에 대한 마르크스의 태도
마르크스는 노동자 권력과, 강제력에 의한 자본주의 전복의 필요성을 주장했다. 그는 국제 노동계급이 자신을 억압하는 지배계급들에 맞서 혁명과 내전을 준비해야 한다고 항상 주장했다. 이 점에서 그는 거의 언제나 분명했다.
그러나, 그는 노동계급 운동의 목표가 인간이 인간을 억압하고 착취하는 일이 없는, 계급 없고 국가 없는 사회여야 한다는 점에서도 분명했다.
개혁만이 ‘현실’적이라고 믿는 비폭력주의자들은 이 때문에 마르크스주의자를 이상주의자 또는 심지어 ‘공상가’나 ‘몽상가’로 여긴다. 사회와 개인들 사이의, 그리고 개인과 개인 사이의 관계를 조정하는 데 더는 폭력이 영원히 불필요하게 되도록 사회를 변혁하고자 하는 마르크스주의자의 염원은 이처럼 원칙적 비폭력주의자의 비웃음을 산다.
비폭력적 사회라는 비전을 수용하는 데서 마르크스는 어떤 원칙적 비폭력주의자보다 더 깊이, 더 멀리 나아갔다. 마르크스는 폭력의 근원을 밝혀냈는 데 반해 원칙적 비폭력주의자는 그렇지 못했기 때문이다.
더구나 마르크스주의는 폭력의 근원을 공격한다. 단지 인간의 사상과 감정으로부터 폭력을 근절하려 하는 것이 아니라 사회 물질 생활의 토대로부터 폭력을 근절하고자 한다. 마르크스주의는 폭력이 사회의 계급 적대에서 자양분을 얻고 있다고 여긴다.
몇천 년 동안 종교가 자비와 이웃사랑을 설교했지만, 종교는 폭력을 조금치도 감소시키지 못했다. 종교는 미국의 신보수 기독교인들이 이라크와 아프가니스탄의 양민들을 학살하는 것을 막지 못했다. 또, 종교는 수단과 케냐에서 인종 청소를 막지 못하고 있고, 기독교인인 나치가 유대인들을 아우슈비츠의 가스실에 집어넣는 것을 막지도 못했다. 밀레니엄
그 이유는 폭력의 뿌리가 결코 파헤쳐지지 않았고 공격받지 않았기 때문이다. 계급사회가 존속했으므로, 그리고 원칙적 비폭력주의의 설교가 단지 폭력의 표면만을 공격했으므로 원칙적 비폭력주의는 쓸모없을 수밖에 없었다.
마르크스주의자들은 자신들이 불가피하게 폭력을 사용해야 하는 경우에 그것이 불가피한 자위 수단임을 알아야 한다. 투쟁에 때로 폭력이 불가피하게 수반하지만 그렇다고 해서 ‘불가피성’을 ‘미덕’으로 격상시켜서는 안 된다.
더구나 활동가들이 폭력 행동에 나섬으로써 혁명이 시작되는 것은 아니다. 계급투쟁이 비등하고 계급 적대가 더할 나위 없이 첨예해져 결국 임계점을 넘을 때 비로소 혁명이 일어나는 것이다.
이 때 노동계급이 불가피한 폭력 사용을 주저한다면 지배계급은 비할 데 없이 야만적이고 끔찍한 폭력을 피억압 계급들에게 대거, 주저없이 사용할 것이다.
이런 일을 막기 위해 투사들은 여차하면 노동자 대중에게 폭력 사용을 호소할 태세가 돼 있어야 한다. 그것을 미덕으로 격상시키지 않고서 말이다.
차티즘 운동 좌파의 구호를 빌면 이렇다. “가능하면 평화적으로, 필요하면 강제력을 사용해서.”
진정한 마르크스주의는 폭력을 찬양하지 않았다
마르크스주의도 비폭력을 꿈꿔 왔다. 이 점이 의심스럽다면 레닌의 《국가와 혁명》을 한 번 훑어보라. 러시아의 1917년 10월 혁명은 당시 페트로그라드 주재 서방측 대사들의 적대적인 증언에 따르더라도 희생자가 기껏해야 열 명밖에 안 됐다.
이 봉기를 지도한 레닌과 트로츠키
러시아 혁명은 총이 아니라 말로, 주장과 설득으로 승리했던 것이다. 말은 매우 과격했고 격렬했다. 하지만 이 언어 ‘폭력’은 진정한 폭력에 견주면, 특히 거의 1천만 명의 인명을 앗아가고 있던 제1차세계대전에 견주면 새 발의 피였다.
휴머니즘은 마르크스주의와 러시아 혁명의 본질적 요소였다. 소위 ‘폭력 혁명’은 비폭력 사회라는 이상을 실현하기 위한 현실적 수단이었다. 피억압 민중의 반대편에서 피억압 민중을 향해 비폭력을 설교했던 러시아 임시정부 총리 케렌스키는 제1차세계대전 참전을 멈추지 않았고 전선에서 전투를 거부하는 사병들에게 사형을 선고했다.
설득
혁명 후 러시아에는 내전
서구, 특히 독일 혁명의 패배로 러시아 혁명이 고립되자 1920년대 중엽부터 러시아 관료는 주장·설득과 폭력 사이에서 점점 균형을 잃어 갔다. 스탈린주의 관료는 마르크스주의로부터 휴머니즘적·해방적 요소들을 제거하기 시작했다.
고전 마르크스주의는 노동자 다수파가 지배자 소수파를 억압하는 것이 혁명이므로 노동자 국가 하에서는 폭력 사용이 최소한에 그칠 것이고 매우 제한될 것이라고 주장해 왔다.
그러나 1920년대 말 이후 서방 열강과 자본 축적 경쟁에 돌입한 소련 스탈린주의는 국내 노동자·농민의 피와 땀을 쥐어짜기 위해 비폭력적 사회에 대한 고전 마르크스주의의 이상을 휴지통에 처넣어 버렸다.
스탈린주의는 자신의 폭력을 정당화하기 위해 마르크스주의적 비폭력론이 집약돼 있는 고전 마르크스주의의 점진적 국가 사멸 이론
스탈린은 마르크스와 레닌의 점진적 국가 사멸 이론을 배격하고, 오히려 혁명 후 국가는 강화된다는 이론으로 대체했다.
이제 마르크스주의와 노동계급의 이름으로, 그리고 마르크스주의의 언어로 폭력 남용이 정당화됐다.
북한 스탈린주의 관료도 온갖 끔찍한 국가 폭력