〈레프트21〉은 성소수자 해방 운동에 연대하며 성소수자 해방의 쟁점을 연재한다. 세 차례 연재를 통해 마르크스주의 관점에서 동성애에 대한 편견을 반박하고, 억압의 뿌리를 파헤치고, 성소수자 해방의 전망을 다룬다.


“그래도 성소수자에 대한 인식이 많이 나아지지 않았나요?” 요즘 많이 받는 질문이다. 

반기문 UN사무총장이 청소년 성소수자 인권을 위한 연설을 하고 각종 매체에 동성애자가 등장하기 시작했다. 10여 년 전과 비교하면 동성애를 수용하는 사람들은 늘어난 것 같다. 미국에서는 대선을 앞두고 동성결혼 논쟁이 한참이다. 

그러나 동시에 혐오범죄도 늘고 있다. 2005년 이란에서는 청소년 동성애자를 공개처형했고 올해 초 칠레에서는 20대 게이가 신나치주의자들에게 잔인하게 살해됐다. 아프리카 여러 나라들은 동성애 처벌법을 강화하려 한다. 

이슬람 문화와 아프리카 전통 등 특정한 문화와 관습 또는 개인적 차이가 동성애 혐오를 만들어냈다고 볼 수는 없다. 동성애 혐오는 자본주의 사회 일반에 존속하고 있는 폭력적인 현상이다.

불과 3년 전에 영국 트라팔가 광장에서 한 동성애자가 단지 동성애자라는 이유로 맞아 죽는 사건이 일어났고, 미국 뉴욕의 유명한 동성애자 거리에서도 폭행 등의 혐오범죄가 빈번히 일어난다. 괴롭힘을 이기지 못한 청소년 성소수자들이 스스로 목숨을 끊는 상황도 계속되고 있다.  

한국에서도 얼마 전 케이블방송의 MTF(남성에서 여성으로 성전환) 트랜스젠더 토크쇼가 “트랜스젠더를 부추긴다”는 반대에 부딪혀 폐지됐다. 드라마 〈인생은 아름다워〉나 〈빌리티스의 딸들〉과 같이 성소수자를 주인공으로 삼은 드라마들은 똑같은 공격을 받기 일쑤였다. “며느리가 남자라니 동성애가 웬말이냐?”는 코미디에 가까운 구호가 대표적이다. 

지난해 서울학생인권조례 제정 당시 서울시의회에서는 “동성애를 허용하면 에이즈가 창궐해서 아이도 못 낳는다”거나 “동성애를 허락하는 것은 망국적 발상”이라는 반대파 의원들의 막말이 쏟아져 나왔다. 

그들은 가족과 사회 유지의 대척점에 동성애자들이 서 있길 바란다. 국가는 ‘아이도 낳지 않고 가족도 만들지 않는 동성애자들에게 줄 수 있는 복지는 없다’고 말한다. 모든 사회보장이 ‘정상가족’ 중심으로 짜여 있는 탓에, 결혼을 이성애자만의 것으로 못박은 미국 혼인보호법은 동성 커플을 연방 차원의 1천1백여 가지 혜택에서 제외시켰다. 

2007년 차별금지법 제정 과정에서도 우파와 재계는 ‘학력, 가족형태 및 가족상황, 병력, 출신국가, 언어, 범죄 및 보호처분 전력, 성적지향’의 7개 영역을 차별금지사유에서 빼라고 요구했고 노무현 정부가 후퇴해 결국 차별금지법은 좌절됐다. 

우익들은 동성애를 다룬 매체를 접하면 동성애가 전염되고 학습된다고 주장한다. 과거에는 동성애자의 유전적 차이를 규명하려는 여러 시도들이 이뤄졌다. 

그러나 왜 사람들은 ‘이성애의 원인’은 묻지 않을까? 성의 기원과 시민적·정치적·인간적 권리는 무관하며 평등은 과학적 명분을 요구하지 않는다. 흑인이나 여성이 열등한 존재라는 점을 입증하기 위해 제시된 과학적 근거들도 모두 허구였다. 

지독한 편견 

‘동성애=에이즈’라는 낡은 편견은 여전히 강력하다. 우익들은 동성애자의 에이즈 감염률이 무려 7백30배 높다는 근거 없는 주장까지 늘어놓는다. 한국 감염인 중 상당수가 남성과 섹스하는 남성인 것이 ‘사실’이더라도, 그것이 에이즈의 원인이 동성애에 있음을 의미하는 것은 아니다. 섹스를 통한 에이즈 감염에서 핵심은 콘돔 등을 사용한 안전한 섹스 여부이며, 에이즈는 수혈이나 주사기 공유 등을 통해서도 감염될 수 있다. 

게다가 오늘날 에이즈는 돈과 지원만 충분하다면 예방과 관리가 가능한 질병이 됐다. 감염인의 압도 다수가 동성애자의 권리가 그나마 법적으로 보장된 유럽 국가들이 아니라 아프리카 사하라 이남 지역에 살고 있다는 것, 이 대륙에서는 감염인 대부분이 동성애자가 아니라는 것은 에이즈가 ‘빈곤의 질병’이라는 진실을 보여 준다. 

에이즈는 ‘질병’ 중 하나일 뿐인데도, 에이즈 감염인들을 공포스럽고 부도덕하게 여기는 사회적 낙인 때문에 직장에서 해고되고 적절한 치료를 받지 못해 사회적 관계를 단절당하도록 놔두는 것이 진짜 문제다. 

남한 정부는 동성애 혐오를 안보 논리에 활용하기도 한다. 지난해 헌법재판소는 ‘합의에 의한 동성 간 성관계’마저 처벌하는 군형법 92조의 ‘계간’ 조항이 ‘합헌’이라는 판결을 내렸다. 우파는 게이가 군대에 가면 국가 안보가 무너질 것이라고 주장하며, 게이를 옹호하는 자들은 모두 ‘친북 빨갱이’라고 했다. 

이것은 이른바 ‘남성답지 못하다’는 이유로 게이에 대한 천대를 강화한다. 그러나 위계질서와 폭력, 서로 총을 겨누는 일, 국가를 지키는 일 등이 ‘남성다움’으로 포장된다면, 그건 이성애자 남성에게조차 이롭지 않은 일이다. 

동성애 억압은 자본주의 가족제도와 밀접한 연관을 지닌다. 자본주의에서 가족제도는 노동력을 재생산하는 제도다. 가족제도는 사회가 책임져야 할 일을 개별 가족, 특히 여성이 해야 하는 일로 만들어 버린다. 

이 때문에 ‘가족 가치’를 지키지 않는 사람들, 결혼 밖의 애정 관계는 비정상적이고 부도덕한 부류가 됐다. ‘남자다움’, ‘여자다움’ 따위의 성역할 또한 가족제도와 더불어 강화되는데, 이는 수많은 종류의 부당한 성차별과 편견을 강화한다. 

이것은 두 가지 효과를 낸다. 첫째, 공포심 조장을 통해 ‘가족 가치’를 강화하고 사회를 보수화한다. 둘째, 경제 위기 상황이나 정권이 정당성을 잃어갈 때 사람들의 불만을 동성애자나 가족제도 밖에 있는 사람들 탓으로 돌리며 이들을 공격의 대상으로 만드는 것이다. 

차별과 편견이 어떤 기반에서 자라는지를 잘 분석하는 것은 매우 중요하다. 그렇지 않으면 우리는 매일같이 동성애 혐오를 표현하는 옆집 사람이나 같은 회사 동료에게 분노를 느끼는 것 말고 할 수 있는 게 없을 것이다. 

그러나 사람들의 인식은 변할 수 있다. 하지만 저절로 변하지 않는다. 특히 자본주의 체제를 지탱하는 가족제도에 근본적 물음을 제기하는 것이 중요하다. 

경제 위기가 동성애 혐오를 강화하기도 하지만, 동시에 자본주의 체제에 의문을 제기하는 투쟁도 곳곳에서 벌어지고 있다. 이런 투쟁 속에서 동성애에 대한 낡은 관점을 바꿀 수 있는 기회와 가능성이 더욱 커진다. 그러한 물결 속에 뛰어드는 것이 우리의 몫이다.

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