최근 샹탈 무페의 새 책 《좌파 포퓰리즘을 위하여》(문학세계사)가 한국에 번역·출간됐다.(무페는 대표적 좌파 포퓰리즘 이론가로, 국내 좌파 중에는 특히 노동당의 새 대표단이 무페가 주장하는 좌파 포퓰리즘 전략에 친화적이다.) 오늘날 포퓰리즘은 한국뿐 아니라 국제적으로 좌우 양쪽에서 부상하고 있다. 그런 와중에 우파가 차지한 ‘포퓰리즘’ 모델을 좌파가 이용해야 한다는 주장이 국내에서도 나오고 있다. 엑토르 푸엔테 시에라가 그런 주장들의 문제점을 분석한다.


주류 매체는 도널드 트럼프의 당선, 제러미 코빈의 인기, 브렉시트 국민투표 같은 다양한 현상들을 ‘포퓰리즘’의 결과라고 설명해 왔다. 신자유주의 옹호자들이 지배적 정치·경제 구조에 대한 문제제기를 일축하는 데에 ‘포퓰리즘’이라는 용어를 남용한다. 그런 제기를 이탈리아의 새 내무부 장관 마테오 살비니로 대표되는 인종차별적 우파가 하든, 급진 좌파가 하든 말이다.

그렇게 보면, 평범한 대중의 감정을 휘젓기 위해 고안된 “무책임한 약속들”을 하는 경향이 우파와 좌파를 묶어주는 공통점이다. 이에 맞서 신자유주의 옹호자들은, 모든 곳에서 긴축을 강요해 [대중의] 생활 수준을 낮춰온 기술 관료들의 온건하고 ‘현실적’인 예측들을 옹호한다.

좌파 중 일부는 포퓰리즘이라는 비난을 피하려 하지 않는다. 2014년 만들어진 스페인 정당 포데모스가 대표적이다. 포데모스의 지도자들은 좌파 포퓰리즘의 선구적 이론가들인 샹탈 무페와 고(故) 에르네스토 라클라우에게서 직접 영향 받았다고 주장했다.

정도는 달라도 장-뤼크 멜랑숑의 ‘굴복하지 않는 프랑스’, 그리스의 시리자와 거기서 분열해 나온 민중연합, 미국의 버니 샌더스나 영국의 코빈의 선거운동에 참여한 사람들 또한 좌파적 버전의 포퓰리즘 정치를 모색하고 있다.

《좌파 포퓰리즘을 위하여》 | 샹탈 무페 지음 | 이승원 옮김 | 문학세계사 | 2019년 | 156쪽 | 13,000원

무페와 라클라우가 각각 쓴 두 책이 최근 출판된 것을 보면 좌파 포퓰리즘 정치에 대한 관심이 다시 떠올랐음을 알 수 있다. 무페의 《좌파 포퓰리즘을 위하여》[국역: 이승원, 2019]는 저자가 분명히 밝히듯 “이미 과다한 ‘포퓰리즘 연구’ 분야에 또다른 논문을 더하”고자 하는 책이 아니다. 이는 반가운 일이다. 그래서 이 책은 처음으로 포퓰리즘을 접하는 활동가들이든, 포퓰리즘을 비판적으로 다루려 하는 사람들이든 이해하기 쉽게 쓰여 있다. 무페는 좌파 포퓰리즘 사상이 이제는 학계에만 국한돼 있지 않고 활동가와 선거운동 전략가들 사이에서 회자되고 있음을 알고 있다. 무페는 이 책이 우리가 처한 국면에 대한 “정치적 개입이 될 것”이라고 말한다.

이 책의 주된 논지는 이렇다. 2007~08년 경제 위기 이후 신자유주의적 합의에 균열이 생겼고, 중도 좌파와 중도 우파 정당들이 별반 다르지 않은 정책을 옹호하며 [정치 영역을] 지배하는 “포스트 정치” 시기가 종말을 맞이하면서, 새로운 질서를 확립할 수도 있는 “포퓰리즘적 시대”에 진입했다는 징후가 나타나고 있다는 것이다. [앞으로] 전세계 극우 정당들이 계속 성장한다면 권위주의로 나아갈 수도 있다. 하지만 무페는 좌파가 [이 시기에] 이득을 보고 “민주적 가치를 재확인하고 확장시킬” 가능성 또한 있기 때문에 그저 절망하기만 해서는 안 된다고 옳게 주장한다.

이어서 무페는, 권력자들을 비판하면서 그들에 맞서 서로 다른 집단들의 불만을 모아 ‘민중’을 창출해 내는 정치 담론을 표명하는 것이 좌파 정당들이 직면한 과제라고 주장한다. 그런 담론이 헤게모니·지배력을 쟁취하는 데에 사회 운동과 시민 사회가 중요한 구실을 맡지만, 가장 중요한 것은 포퓰리즘 정당의 집권이다.

라클라우는 2005년 저서 《포퓰리즘적 이성》 개정판에서 포퓰리즘의 작동 방식을 더 상세하고 또한 더 학술적으로 설명했다. 라클라우에게 포퓰리즘은 이데올로기가 아니라 정치를 하는 방식이다.

[라클라우에 따르면,] 포퓰리즘적 구성체가 출현하는 데는 세 가지 단계가 있다. 첫째, 어떤 집단이 “민주적 요구”, 예컨대 더 많은 임대 주택을 건설해야 한다는 요구를 할 수 있다. 하지만 그 요구가 고립된 채로 남아 있으면, 체제에 의해 쉽게 무시되거나 흡수될 수 있다. 하지만 서로 다른 집단들이 제기하는 여러 요구들이 충족되지 않은 채 존재하면, 이 요구들은 “등가 연쇄” 속에 통합될 수 있다. 서로 다른 문제들의 공통의 근원(기득권층, 권력자, 엘리트)이 그 요구들을 단결시키며, “민중의 요구”로 바꿔놓는다. 사회는 “두 진영으로” 나눠지게 된다. [이것이 둘째 단계다.]

[셋째이자] 마지막 단계는 운동에서 특정 집단이 등장해서 구성체 전체를 대표한다고 주장하며 일관성을 부여하는 것이다. 이 집단은 “질적으로 등가 연결의 단순 합 이상인 민중 정체성”을 창출한다. 그러면 운동은 구체적 쟁점만 두고 싸우는 것이 아니라 체제 전체에 도전할 수 있게 된다.

마르크스주의자들에게 이런 개념들은 낯설지 않다. 마크르스주의자들은, 혁명가들이 차별에 맞서고 더 나은 조건을 요구하는 모든 투쟁에 관여해야 한다고 주장한다. 서로 다른 투쟁들이 결합되고, 그 투쟁들이 자본주의 체제와 자본주의 정치 기구들에 대한 정치적 공격으로 일반화될 수 있도록 말이다.

인류 전체

노동계급은 자신의 상황을 개선하기 위해 활동하면서 인류 전체의 조건을 향상시킬 수 있는 보편적 집단이다. 그렇다면, 마르크스주의와 포퓰리즘은 어떻게 다른가?

라클라우와 무페는 1985년 《헤게모니와 사회주의 전략》[국역:이승원, 2012년]에서 포퓰리즘이라는 발상을 처음 제시했는데, 그 책은 마르크스주의로부터의 이탈을 상징하는 책이었다. 그들은 당시 다른 ‘포스트 마르크스주의’ 이론가들과 마찬가지로 1960~70년대 상황에 영향을 받았다. 당시는 노동운동·사회운동의 성취가 후퇴하고, 영국 총리 마거릿 대처와 미국 대통령 로널드 레이건이 신자유주의를 확립해 전지구적으로 [정치 지형이] 우경화했다.

노동계급 운동은 참담한 패배를 겪어 그 영향으로 지속적으로 사기저하했다. 이 맥락에서 라클라우와 무페는 이렇게 주장했다. [그들에 따르면] 좌파는 신자유주의 사상의 지배에 도전하는 데 실패했는데, 그것은 노동계급이 후퇴하고 있는데도 좌파가 다른 집단들에 비해 노동계급을 여전히 우선시했기 때문이었다.

라클라우와 무페가 보기에 이것은 마르크스주의가 결정론적(다른 모든 것에 비해 경제적 요인의 우위를 받아들이는 것)이고, 의식과 정체성이 경제적 조건에 의해 근본적으로 규정된다는 계급에 대한 본질주의적 접근을 하기 때문이었다. 따라서 포퓰리스트들은 (새로운 주체가) 일관된 집단으로서 이미 존재한다거나 어떠한 내재적 사회주의 의식을 지니고 있다고 가정하지 말고 변화의 새로운 주체를 창출하려 해야 한다는 것이다.

이들의 마르크스주의 거부는 [이론적] 기반이 매우 취약하다. 그 때문에 포퓰리즘 이론은 오늘날까지 이어지는 약점을 갖게 된다.

첫째, 마르크스주의는 프롤레타리아가 동질적인 혁명적 의식을 갖고 있다고 보지 않는다. 오히려 자본주의의 일상적 상황에서 노동계급은 매우 분열돼 있고, 이 때문에 [노동자] 일부는 세계가 작동하는 방식에 대한 부르주아적 설명을 더 기꺼이 받아들인다. 하지만 투쟁 속에서 노동자들은 그러한 설명과 충돌하게 되고, 그런 투쟁에 조직된 사회주의자들이 개입하면 계급 의식을 바꿀 수 있다.

계급은 라클라우와 무페가 말하듯 “담론적 분절”이 아니라 객관적 관계이며, 노동자들은 (스스로 어떻게 정체화하든 상관없이) 그 관계 안에서 특정한 위치를 차지한다. 혁명가들이 노동계급에 기대를 거는 것은 노동계급의 객관적 위치 때문이다. 노동자들은 착취당하지만, 사회적 부의 원천이기도 하다. 노동자들이 그 힘을 사용하면 착취자들에 도전할 수 있다. 그래서 프롤레타리아가 “보편적 계급”인 것이다. 노동계급은 자기만의 요구가 있는 여러 천대받는 집단 중 하나가 아니라 모두를 위한 근본적인 해방의 열쇠를 쥔 집단이다.

둘째, 스탈린주의 같은 우스꽝스럽게 왜곡된 마르크스주의만이 경제적 변화가 기계적으로 반영돼 정치·이데올로기·법률·사회적 변화가 생긴다고 본다. 마르크스주의자들은 특정한 사회의 생산관계가 다른 영역에서 일어나는 일을 규정하고 그 한계를 정한다고 여긴다. 하지만 이 말이, 그 영역들이 고유한 특성이 없다거나 경제의 작동과 충돌할 수 없다는 뜻은 아니다.

이 같은 섬세한 접근을 포퓰리즘 이론가들에게서는 찾을 수 없다. 라클라우와 무페는 마르크스를 초월한다고 주장하지만, 그들은 마르크스가 거의 200년 전에 비판한 관념으로 퇴보했다. 사람들의 정신이 그 자체로 역사를 만드는 힘이라는 사상 말이다.

예컨대, 1980년대 대처가 헤게모니를 장악한 것에 대한 무페의 설명은, 대처 이전에 사회민주주의·케인스주의 복지가 정당성의 위기에 빠진 더 넓은 경제적 맥락, 전후 호황이 끝나고 이윤율이 떨어졌다는 것과 완전히 동떨어져 있다. 무페는 우파가 기회를 잡는 데 더 능숙했고, 계급에 대해 본질주의적으로 집착한 좌파보다 우파가 더 매력적인 담론을 제시했다는 식의 설명에 몰두했다.

이렇게 경제의 구실을 무시하는 것은 중요한 결과를 낳는다. 무페는 자본주의 생산관계와 자본주의적 민주주의(이하 자유민주주의) 사이의 연결이 “우연적인” 것이라고 주장한다. 마르크스주의자들에게 자유민주주의는 일상적 상황에서 자본가 계급의 이익에 가장 잘 맞는 정치 형태이며, 부르주아지가 기존 봉건 질서로부터 권력을 빼앗고자 투쟁한 결과 등장했다. 그러나 경제 체제로서 자본주의와 정치 체제로서 자유민주주의가 같은 시기에 등장했다는 사실은 무페에게는 역사적 우연일 뿐이다.

이 때문에 무페는, “자유민주주의 정권의 구성적인 정치적 실천과 그 실천이 제도화된 사회경제적 실천 사이에 서로 다른 분절”이 있다는 것이 오늘날 좌파 포퓰리스트들에게 중요한 점이라고 주장한다.

더 나아가 무페는, “개혁과 혁명 사이의 잘못된 딜레마” 때문에 자본주의 생산양식과 자유민주주의 기구가 융합된 것이라고 주장한다. 무페는 자신이 주장하는 “제3의 길”은 국가와의 완전한 단절을 추구하지도 않고 전통적 개혁주의처럼 체제에 순응하지도 않는 “혁명적 개혁주의”라고 주장한다. 이어서 무페는, 혁명적 개혁주의는 경제적 자유주의와 자본주의 소유 관계에 도전하면서도 자유민주주의를 지킬 수 있다고 주장한다.

무페는 국가가 중립적 지역이라고 믿는 자유주의자들을 비판하지만, 그 자신도 국가의 자본주의적 본질을 부정한다. 무페에 따르면 국가는 “대항 헤게모니 투쟁을 위한 중요한 장소”다. 이런 생각은 무페의 “경합적 민주주의 모델” 개념과 연결된다. 이 개념은 “상대가 파괴해야 할 적이 아니라 그 존재가 정당하다고 여겨지는 경쟁 상대로 간주되는” 체제가 있다면 정치적 갈등이 있더라도 민주주의를 실현할 수 있다는 발상이다.

자본가의 지배

이런 생각은, 자본가 지배를 거스르는 상황에서는 “경합적” 체제 온존이 단지 정치적 의지 문제가 아니라는 점을 무시한다. [그런 상황에서] 부자와 권력자는 지배계급으로서 자기 존재[의 정당성]를 토론하기 위해 의회에 앉아있지 않을 것이다. 사실 무페 자신이 포퓰리즘 집권 전략의 성공 사례라고 밝힌 시리자가 2015년에 대실패한 것을 간단히 다룬 글에서, 무페는 이렇게 인정해야 했다.

“불행히도 유럽연합의 잔혹한 대응 때문에 시리자는 자신의 반긴축 강령을 이행할 수 없었다”, “명백히도 이는, [그리스가]  유럽연합 회원국이라는 것 때문에 [시리자가] 신자유주의에 도전하는 정책을 추진할 가능성에 한계가 있다는 중요한 문제를 제기한다.”

유럽연합의 반동적 구실에 대한 이러한 진지한 평가는 매우 환영할 만하지만, 자유민주주의 기구에 대한 민주적 통제에 한계가 있는 이유를 유럽연합 때문으로만 국한해 생각하는 것은 잘못이다.

어떠한 자본주의 국가에서도 군대, 사법부, 기성 매체는 자본주의적 이익의 담지자들과 “혁명적 개혁주의자들”이 자본주의적 민주주의의 은총을 입고 당연스레 통제할 수 있는 기구들이 아니다. 혁명가 로자 룩셈부르크는 개혁과 혁명이라는 이 문제를 100년도 더 전에 중요하게 다뤘다. 룩셈부르크는 이렇게 썼다.

“[자유민주주의 국가의] 대의기관들이 형식에서 민주주의적이어도, 내용은 지배계급의 이익을 위한 도구다. … 민주주의가 자신의 계급적 성격을 부정하고 민중의 실질적인 이해관계를 위한 도구로 바뀌는 경향을 보이자마자, 민주주의라는 형식은 [국가의 진짜 내용물인] 부르주아지와 국가 기구의 대변자들에 의해 희생된다.”

룩셈부르크에게 국가와 국가에 대한 사회주의자들의 태도 문제는 “잘못된 딜레마”가 아니라 근본적 전략 문제였다.

이렇게 보면, 포퓰리즘 전략은 (자기 자신을 무엇이라 부르든지 간에) 국가를 대체하지 않고 사회를 바꾸는 수단으로 이용하려 한다는 점에서 개혁주의 전략이다. 오늘날 많은 활동가들에게 포퓰리즘이 매력을 주는 이유는, [세계경제] 위기 이후 극우는 전진했는데 좌파가 얻은 것은 미약하다는 데 대한 활동가들의 불만 때문이다. 하지만 무페가 주장하는 것처럼, 좌파가 열린 기회를 잡는 데에 포퓰리즘이 “필요한 종류의 정치”일까? 현대 자본주의가 제기하는 풍토병 같은 위기, 인종차별과 파시즘의 성장, 기후 재앙의 위협에 진정한 도전을 좌파 포퓰리즘이 해낼 수 있냐는 말이다.

무페는 유럽 전역에서 극우의 부상에 어떻게 맞설 것인지 진지하게 고민하지만, 좌파 포퓰리즘은 사회에서 지배적인 사상에 대한 순응으로 이어질 수 있는 선거주의 논리에서 자유롭지 않다. 인종차별과 민족주의가 너무나 광범해서 그것들을 어느 정도 수용해야만 헤게모니를 쥘 수 있다는 생각을 받아들이게 되는 것이다.

여기서 긴축을 강요하고 난민을 박해한 시리자 정부의 사례가 매우 유의미하다. 하지만 [사회 개조는커녕] 자기 자신이 사회의 압력으로 변화돼 버리는 과정은 집권 전에도 일어날 수 있다. [스페인의] 포데모스는 카탈루냐의 민주적 권리를 위한 투쟁 지지를 거부했고, [프랑스의] 멜랑숑은 이슬람 혐오와 민족주의에 타협했다. 독일에서도 자라 바겐크네히트와 오스카 라퐁텐의 ‘아우프슈테헨[일어나라]’ 운동이 좌파당으로 하여금 이민 통제 일절 반대 운동을 그만두게 하려고 애쓰며 같은 패턴을 따랐다.

만약 사회주의가 헤게모니를 쥐고자 한다면, 우리는 더 강력한 반자본주의 좌파를 건설할 필요가 있다. 이러한 좌파는 권력자에 맞서 천대 받는 사람들을 단결시키려 염원할 뿐만 아니라 국제주의와 인종차별 문제에서 타협하지 않을 것이다. 또한 결정적으로, 의회주의의 한계와 국가의 성격에 관해 그리고 싸울 수 있는 힘이 어디에 있는지에 관해 명확해야만 한다.