우리가 사는 사회는 차별이 만연하다. 사람들은 피부로 느끼고 있다. 2020년 국가인권위원회 조사를 보면, 국민 10명 중 8명이 ‘우리 사회의 차별이 심각하다고 느낀다’고 답했다. 응답자들은 성별 차별(40.1퍼센트)을 가장 심각한 차별로 꼽았다.

서구 선진국들에서는 차별이 많이 개선됐다고들 여긴다. 하지만 지난해 벌어진 미국 경찰의 흑인 살해 사건과 ‘흑인 목숨도 소중하다’ 운동(그리고 이 운동이 유럽까지 확산된 것)은 서구에서 인종차별이 심각하다는 것을 보여 줬다. 무슬림 차별은 21세기 들어 더욱 심해졌다.
도대체 이런 차별들은 왜 그토록 끈질기게 지속되는 것일까? 이에 답하기 위해 우선 차별이 무엇인지부터 보자.

차별은 무엇인가?

차별은 성, 성적 지향, 인종, 국적 등을 이유로 특정 집단을 구조적이고 체제적으로 열등하게 대우하거나 천대하는 것이라고 할 수 있다.
그중 법적 차별은 가장 노골적이고 공공연한 차별이다. 1965년 이전 미국 남부에서 흑백 인종분리를 명시한 ‘짐크로 법’이 대표적 사례이다.
그러나 차별을 법률 문제로만 보는 건 협소하다. 법적 차별이 해소된다고 해도 구조적이고 체제적인 차별이 여전히 존재할 수 있다. 짐크로 법이 폐지된 지 57년이 지났는데도 미국에서 인종차별이 여전히 심각하다는 현실을 들 수 있다.
또, 한국에서 남녀고용평등법이 통과된 지 30년이 넘었지만 여전히 커다란 임금격차가 존재한다.
차별은 그저 누군가에 의해 압박감을 받고 마음이 짓눌리는 상태를 가리키는 것도 아님을 지적해야겠다. 물론 차별 받는 사람들은 그런 느낌을 받고 살지만 그런 감정이 곧 차별은 아니다.
차별은 본질적으로 주관적인 인식 문제가 아니라 객관적 조건 문제이다.
물론 어떤 차별(가령 성소수자 차별, 무슬림 차별 등)은 적잖은 사람들에 의한 혐오의 형태도 띤다. 혐오는 특정 대상을 사회악의 근원으로 여겨 싫어하거나 사회에서 배제·추방하려는 것이다.
한국에서는 2016년 강남역 살인사건 이후 혐오라는 말이 널리 쓰이게 됐다. 이 용어는 애초보다 더욱 느슨하게 쓰이는 경향이 갈수록 커졌다.
그러나 여성은 인구의 절반이나 되므로 소수가 아니고, 사회적 생산과 노동 과정에서도 소수가 아니므로, 완고하고 심한 편견쟁이들의 비하 대상일 수는 있어도 혐오의 대상이 될 수는 없다.
그러므로 여성 혐오라는 말은 구조적·체제적 차별을 표현하기에는 지나치게 개인주의적이고 주관적인 용어이다.
설사 ‘혐오’라는 낱말을 사용해 차별의 직접성과 즉각성을 드러내려는 취지가 있다 하더라도, 이처럼 혐오라는 말을 느슨하게 쓰는 것은 부적절하다.
또한 언어와 태도의 부적절함이 혐오 범죄나 추방 선동과 동급에 놓여서는 차별의 근원도 밝히지 못하고 진정한 해소도 이루지 못한다.

편견이 차별의 원인이거나 차별 자체인가?

사람들은 차별을 부당한 것으로 보며 온전하게 해소되길 원한다. 김지혜 씨가 쓴 《선량한 차별주의자》(창비, 2019)라는 책이 10만 부 이상 판매되며 인기를 끌고 있는 것은 이런 대중 정서의 반영일 것이다.
그런데 이 책은 사람들의 편견을 차별과 혐오의 원인으로 본다.
지난해 〈한겨레〉에 실린 김승섭 교수와 데이비드 윌리엄스 하버드대 사회학과 교수의 대담 기사에서도 같은 주장이 나왔다. “‘나는 한 번도 누군가를 차별한 적이 없다’고 말하는 사람이야말로 차별적인 행동을 하기에 최적화된 사람”(윌리엄스)이라면서 말이다.
분명히 편견은 문제다. 그것은 주거, 취업, 교육, 건강, 시험 등 일상생활 곳곳에 스며들고 사람들의 상호작용에 영향을 미친다. 예컨대, 여성이 과학이나 수학 영역에서 뒤떨어진다는 편견은 여성들이 실제로 그런 분야에 도전하기 어렵게 만드는 데 일조한다.
그러나 편견은 문제의 일부이지만, 원인이 아니고 증상이다. 특정 집단이 구조적·체제적으로 열등하게 대우받는 사회에서 그 집단에 대한 편견이 형성되는 것은 자연스럽다. 그런 편견에 도전해야 하지만, 그것을 차별의 원인으로 설명하는 것은 오류다.
우선, 그런 주장은 해당 편견이 어디서 비롯했는지 설명하지 못한다. 관념을 또 다른 관념으로 설명하는 것은 관념론으로, 차별의 근본적 원인을 설명하지 못한다. 그렇게 되면 차별의 진정한 해결책도 내놓을 수 없다.
또한 그런 주장은 흔히, 인간에게는 다른 집단을 범주화하는 본성이 있고 이것이 편견과 고정관념으로 이어져 혐오가 된다고 본다.
《선량한 차별주의자》도 이렇게 주장한다. “우리는 내부인에게 친절하고 헌신하는 사람이지만, 외부인에게는 매정하고 때로 잔인한 사람이 되는 경향이 있다.”
그러나 다른 집단에 대한 경계나 적대가 인간의 자연스러운 반응이라는 것은 별로 근거가 없다. 일부 다른 특징을 지닌 집단에 대해 우리는 존중, 호기심, 무관심, 끌림 등 무수히 다양한 반응을 보일 수 있다.
편견은 누군가 (그가 속한 특정 공동체의) 외부인에 대해 차이를 느끼는 것에서 비롯하는 것이 아니다. 편견은 사회 체제와 구조 속에서 형성된 위계와 이를 반영하는 고정관념(정형화된 이미지)에서 비롯한다.
편견이 차별의 원인이라는 주장은 차별을 주로 개인 심리 문제로 보게 만드는 난점이 있다. 그래서 차별에 맞서 사회 상층의 권력에 도전하기보다 책임이 사회의 불특정 개개인들에게 있고, 대안도 그런 개인들의 생각과 태도를 바꾸는 데 초점을 두게 된다.
이런 접근법의 가장 큰 문제점은 차별을 유지하고 부추기는 것에서 득을 보는 지배자들의 문제를 흐려 그들에게 이용되기 쉽다는 것이다. ‘흑인 목숨도 소중하다’ 운동이 벌어지자 미국 지배계급은 일부 경찰관 개인들의 편견이 원인이라며 체제적·구조적 인종차별의 문제를 호도했다.
만약 차별이 단지 자연스러운 편견의 하나라면 차별의 근원을 정확히 알 필요도 없을 것이다.
그러나 가령 인종차별은 자본주의 노예무역과 함께 등장한 역사적 산물이다.
계급사회 형성과 함께 발전한 여성 차별은 자본주의 사회의 노동력 재생산이 개별 가정에 떠맡겨져 있기 때문에 유지되고 있다.
동성애자 차별은 19세기 자본주의 사회에서 핵가족이 형성되면서 체계화됐다.
이런 역사는 여성·인종·성소수자 차별이 자연스런 인간 본성과 편견의 결과가 아니라 계급 사회 또는 자본주의 체제의 산물임을 보여 준다.
게다가 자본주의 사회에서 자본가 계급과 국가 관료에게는 차별이 필요하다.
그러나 자본주의는 전례 없이 대규모로 노동계급을 밀집시키고 체제적으로 착취한다. 그래서 노동자들은 하나의 계급으로서 공통의 경험을 하게 된다.
그렇기에 지배계급이 지배력을 유지하려면 노동계급을 이간시키고 분열시키는 게 필수적이다. 마르크스와 엥겔스는 일찍이 이 점을 간파했다. 《자본》에서 마르크스는 “흑인이 낙인 찍히는 곳에서 백인 노동자도 해방될 수 없다”고 썼다.
차별을 이렇게 계급 구조 속에서 이해하는 게 매우 중요하다.
물론 각종 차별은 현상적으로 계급을 가로질러서 나타난다.
그러나 차별의 본질은 자본주의 착취와 계급관계를 유지하기 위한 것이며, 그 속에서 가장 큰 피해자는 노동계급 등 서민층이다. 보통, 자본가 계급과 상층 중간계급은 차별을 겪어도 이를 만회하거나 완화시킬 수 있는 선택지가 많다.

정치적 올바름을 어떻게 봐야 할까?

최근 정치적 올바름을 둘러싼 논란이 뜨겁다. 정치적 올바름(PC)이란, 넓게는 차별에 민감해야 한다는 분위기와 문화를 의미하며, 차별적 언어 쓰지 않기, 언어 개혁, 소수자 우대 조치 등 여러 차별 개선 조처를 묶어서 일컫는다.
우파는 좌파가 정치적 올바름을 떠받들며 차별에 대해 병적으로 민감하게 굴고, 이것이 사회를 망치고 있다고 비난한다. 정치적 올바름 때문에 표현의 자유가 억눌리고, 불공정이 늘고, 역차별이 벌어지고 있다고 말이다.
가장 대표적으로 트럼프가 2016년 대선 때 “정치적 올바름이 미국을 망치고 있다”고 비난했다. 한국에서는 국민의힘 이준석이 여성할당제 폐지를 앞세우며 정치적 올바름 반대의 기수로 떠올랐다.
그러나 우파의 주장은 터무니없는 과장이다. 정치적 올바름 지지자들은 사회 전체는커녕 학계에서조차 주류가 아니다.
우파가 정치적 올바름의 효과를 과장하는 것은 차별 개선을 가로막거나 뒤로 돌리려 하기 때문이다. 서구 우파들은 30여 년 전부터 그랬는데, 그들의 진정한 목적은 1960~1970년대 흑인, 여성, 성소수자 운동이 거둔 성과를 공격하는 것이었다.
한국의 우파도 정치적 올바름 공격을 통해 차별 개선 시도를 비난하려 한다. 특히 차별금지법 제정을 막는 데 혈안이 돼 있다.
우파는 문재인 정부의 개혁 배신에 대한 청년들의 환멸로부터 반사이익을 얻으려고 그 지도부들이 문재인의 동맹인 페미니즘과 정치적 올바름을 두들기는 것이다.
그러므로 우파의 비난에 맞서서 정치적 올바름을 방어해야 한다. 정치적 올바름이 표방하는 여러 조처는 사회주의자도 대체로 지지하는 것이다.
그러나 정치적 올바름 가운데 비효과적이거나 심지어 역효과를 불러일으키는 일부 측면은 좌파적 견지에서 비판하지 않을 수 없다. 특히, 언어 문제와 문화 면에서의 과도함 문제가 있다.
가령 최근 한 노동조합에서 한 조합원이 조합 홍보물에 젊은 여성의 이미지를 사용해, 그에게 정치적 올바름 문제가 제기된 적이 있다. 그의 둔감성 문제를 제기하는 것은 당연하다. 그러나 이것이 토론을 통해 교정되는 것을 넘어, 그의 ‘성폭력’, 그에 대한 ‘징계’ 운운으로까지 이어진 것은 정치적 올바름의 과도함을 보여 준다.
정치적 올바름 지지자들이 매우 중시하는 언어 문제의 경우, 물질적 현실이 실제로 바뀌지 않으면 그 효과가 미미하다는 난점이 있다. 장애나 정신 지체 등의 표현 대신 편견 없는 용어를 사용하는 것이 좋긴 하지만, 단지 그것만으로 장애인 차별과 편견이 바뀌진 않는다.
또한 여성 할당제는 중간계급 여성 소수가 유리천장을 깨고 고위직에 진출하는 데 도움이 됐지만, 대다수 노동계급 여성의 삶이 나아지는 데는 별 도움이 되지 않았다.
대표적인 정치적 올바름 정책으로 꼽히는 미국 대학의 소수인종 입학 할당제도 극소수 소수인종에게는 기회의 문을 열어 줬지만, 대다수가 겪는 인종차별과 교육 불평등은 해소되지 않았다.
정치적 올바름의 문화적 과도함과 도덕주의는 사람들의 반발을 자아내기도 했다. 정치적 올바름 지지자들은 차별적 함의나 의도가 별로 없는 대중 문화와 개인의 말까지 과민한 잣대를 적용해 비판 대상으로 삼곤 했다.
저명한 팔레스타인 태생 반제국주의 비평가인 에드워드 사이드(2003년 작고)의 경험담은 진지한 성찰의 필요성을 보여 준다.
그는 평생 서방 제국주의와 유럽중심주의를 비판했다. 그런데 1990년 그는 한 세미나에서 19세기 말 유럽 제국주의를 주제로 발표하다가 정치적 올바름 지지자에게 볼멘소리의 힐난을 들었다.
“당신 글은 13페이지까지는 백인 유럽 남성에 대해서만 말하고 있고, 그후 14페이지에서야 비유럽 사람 이름이 언급돼요. 어떻게 이럴 수 있죠?”
에드워드 사이드는 자신이 유럽 제국주의에 대해 말하고 있으니 당연하지 않느냐고 대답했다. 하지만 정치적 올바름 지지자는 막무가내였다.
팔레스타인에서 태어나 이스라엘 건국 때문에 난민이 됐고, 야세르 아라파트의 배신을 공개 비판할 정도로 급진적인 반제국주의적 삶을 살았던 에드워드 사이드를 백인 남성 유럽중심주의자로 몬 것이다.
최근 우파가 터무니없이 ‘남혐’ 운운하며 페미니즘을 마녀사냥하는 경우가 종종 있는데, 안타깝게도 정치적 올바름 지지자들은 그들이 비판하는 대상들과 비슷한 일을 자주 한다.
정치적 올바름의 이런 문화적 과도함은 오히려 차별 반대 운동의 신용을 떨어뜨리거나, 괜한 분란을 조장하거나, 차별 문제를 오히려 하찮게 보이게 만들 위험이 있다.
정치적 올바름의 핵심 난점은 자본주의 체제에 맞서기보다는 특정 커뮤니티 안에서 권위 있는 지위를 이용해서 차별 반대 조처를 위로부터 도입하려는 데 있다.
엘리트주의와 도덕주의를 특징으로 하기 쉽고, 차별받는 집단 내에서 전문직 종사자처럼 주류사회 내 권위 있는 지위를 가진 사람들이 선호하는 방식이기 쉽다. 그래서 본질적으로 정치적 올바름 집착은 노동계급보다는 중간계급적 현상이라고 볼 수 있다.
그래서 또한 차별에 맞선 대중 투쟁을 경시한다. 설상가상으로, 도덕주의 때문에 운동 내 둔감한 개인들을 비난하는 데 초점을 맞춰서 대중 투쟁을 오히려 어렵게 만들 수 있다.
그러나 아래로부터 대중 운동이 분출했을 때 참가자들이 처음부터 ‘정치적으로 올바르게’ 행동한다는 건 상상하기 힘들다. 대중 운동의 본성상, 미조직되고 통념에 사로잡혔던 과거가 있는 사람들이 운동으로 빨려 들어오게 되는데, 그들은 과거의 수많은 편견과 나쁜 습성, 귀에 거슬리는 용어 등을 고스란히 가지고 운동으로 들어온다.
그렇기에 대중 운동에 참가한 사람들이 언어나 태도를 고치는 것을 전제조건으로 두지 않고 함께 운동을 강력하게 키우면서, 그 안에서 옛 관념에 도전하고 참을성 있게, 우호적으로 설득해야 한다.

어떻게 차별에 맞서야 할까?

한편, 정치적 올바름의 문화적 과도함을 비판하는 다른 일각에서는 차별 문제보다는 노동계급 전체의 노동조건과 생활조건 개선에 힘써야 한다는 주장도 나온다. 물론 노동조건과 생활조건 개선은 매우 중요하다.
그러나 그런 문제를 해결하기 위해서도 차별 문제를 회피해서는 안 된다. 차별은 노동자들 일반이 매일 겪는 일상적 문제들과 연결돼 있다. 차별받는 사람 다수가 노동자다. 이주노동자, 비정규직, 여성 노동자 등.
차별 문제를 회피하고 일반적인 노동조건·생활조건 개선을 앞세운다고 계급적 단결이 이뤄지는 것이 아니다. 오히려 오늘날에는 작은 조건 개선을 쟁취하려 해도 온갖 이간질과 차별에 굳세게 반대해야 한다.
비정규직 정규직화를 둘러싼 역차별 논란만 봐도 알 수 있다.
또한 흑인 차별이 더 심한 미국 남부에서 백인 노동자의 임금이 오히려 북부보다 더 낮은 것도 차별과 조건 개선이 떨어진 문제가 아님을 보여 준다.
모든 차별은 자본주의 노동력 재생산을 둘러싼 관계를 지키고 노동계급을 이간시켜 분열시키는 목적을 공유한다. 그러므로 차별에 일관되게 반대하고, 차별받는 집단의 특별한 조건 개선을 무조건 지지해야 한다. 그리고 이를 위해 대중 투쟁을 건설하려고 애써야 한다.
차별을 완전히 끝장내려면 자본주의 사회에 근본적으로 도전해야 한다. 그러려면 자본주의 체제의 핵심 동학인 착취에 맞설 힘이 있는 노동계급의 저항이 중요하다. 차별에 반대하는 운동에 차별받는 당사자뿐 아니라 노동계급 서민도 광범하게 참여해야 한다.
물론 현실에서 노동계급의 의식은 불균등하고 일부는 이런저런 편견이 있다. 그러나 노동계급의 의식은 자체 행동 과정에서 바뀔 수 있다.
차별에 반대해 노동 대중의 단결을 추구하는 혁명가들의 조직적이고 의식적 개입이 존재한다면 이 과정은 더 분명한 성과를 낼 것이다.
1985년 영국에서 대처 정부에 맞선 광원 파업이 벌어졌을 때 성소수자들이 연대했다. 그러자 성소수자에 대한 편견이 있거나 심지어 적대적이었던 광원들도 점차 태도를 바꿨다. 이후 광원노조는 성소수자 운동을 적극 지지하며 자긍심 행진에도 참가했다.
1985년 영국 광원 파업에 지지를 보내는 성소수자들
1985년 영국 성소수자 자긍심 행진에 참가한 광원들
1917년 러시아 혁명 과정에서 노동자들의 의식은 빠르게 변했다. 노동계급이 권력을 잡은 뒤에는 동성애를 인정하고, 여성의 권리를 크게 개선했다. 세계 최초로 낙태를 합법화했고 여성을 가사 노동에서 해방시키고자 가사를 사회화하는 조처(공동보육시설, 공동식당 등)도 시행했다.
물론 이런 사례들은 자동적 과정은 아니었고 혁명적 정부와 혁명적 조직의 역할이 중요했다.
이처럼, 자본주의 체제에 대한 반대와 저항을 건설하는 속에서 우리는 사람들의 언어와 문화도 더 ‘올바른’ 방향으로 변화시킬 수 있다.