동물 권리 옹호론자들은 역겨운 자들인가?

 

바라

브리짓 바르도의 ‘비난’에 대한 이정구 씨의 비판은 옳았다. 개고기 식용과 인종차별은 아무 상관이 없으며, 오히려 인종 차별적 관점만이 개고기 식용을 비난할 수 있다. 그런 점에서 바르도를 ‘역겹다’고 여긴 이정구 씨는 정당하다. 하지만 그는 여기서 멈추지 않고 브리짓 바르도와 동물 권리 옹호론자를 동일하게 취급하기에 이른다. 단지 약간의 공통점이 있다는 이유만으로. “개고기 논란의 이면에는 개를 포함해 동물에게도 권리가 있다는 동물 권리론자들의 주장이 깔려 있다.”는 것이다.

동물의 권리란 더 이상 어색한 말이 아니다. 그것은 동물도 존중을 받을 ‘권리’가 있다는 의미이다. 어떤 사람에게는 동물 권리와 동물 복지가 대체로 비슷한  뜻으로 받아들여진다. 나아가 동물이 사람과 똑같이 고통을 느낄 수 있으므로 사람처럼 존중받을 권리 혹은 생명의 기본권을 보호받을 가치가 있다고 주장하는 사람도 있다. 이들의 공통점은 동물을 인간 생활을 위한 일종의 소모품이 아닌, 생명의 한 축으로서 대접한다는 데 있다. 그리고 동물 권리를 보호하는 것은 곧 인간 복지와 연결된다고 생각한다. 이것이 바로 동물 권리 옹호론자의 기본적인 생각이다.

 

동물 권리와 인간 복지

동물 권리 옹호론자들은 ‘식량’ 문제를 내세운다. 발전이라는 미명 아래 햄버거용 소를 목축하기 위해 아마존의 밀림을 무차별적으로 파괴하고, 무장한 살인자를 투입하여 그 곳에서 살던 원주민의 생존권을 박탈하는 야만은 어제오늘의 일이 아니다. 세계은행은 돈을 투자하고, CIA는 투자가를 보호한다. 이러한 가운데 세계환경운동의 가장 저명하고, 가장 중요한 인사들 중의 하나였던 치코 멘데스가 암살당하기도 했다. 이 때 대부분의 동물 옹호론자들이 분노하는 것은 단순히 도살장에서 소가 ‘살해’당하기 때문만은 아니다. 비생산적인 목축이 소뿐 아니라 인간의 생명도 위협하기 때문이다. 다른 한편, 육식을 위해 동물을 키우는 행위는 그 자체가 굉장히 비생산적이다. 한 해 동안 생산되는 식량의 70퍼센트가 이들 동물의 사료로 사용되고 있다. 인간의 굶주림을 담보로 한 이러한 행위는 순전히 자본의 이윤 동기에 있다. 사실, 자본주의 이전 어느 시대에서도 육식은 보편적인 음식 문화가 아니었다. 또, 육류는 단백질 함유 비율이 허용치의 두세 배에 달해, 체내에 흡수되지 않고 배출할 때 간이나 신장 등에 무리를 주어 질병의 원인이 되고 있다. 우리가 학교에서 배운 1군∼4군 음식 분류는 미국 낙농 단체들의 후원으로 만들어진 표에 불과하다. 즉, 현대 사회의 육식 문화는 자본의 배를 불리기 위해 만들어진 이데올로기인 것이다. 5천 명의 내과 의사를 회원으로 두고 있는 미국의 ‘신뢰성 있는 의사모임(PCRM)’은 이를 가리켜 ‘단백질 신화’라고 비판한다.

이처럼 동물의 권리를 요구하는 것은 언제나 인간의 권리와 깊은 관련이 있다. 그렇기에 동물 권리 옹호론자들은 ‘동물의 권리가 없는 곳에 인간의 권리가 온전하게 보장될 수 없다’고 생각한다.

 

동물에 대한 과학 실험은 정당한가?

지금 유럽에서는 화장품에 대한 동물 실험 반대 캠페인이 펼쳐지고 있다. 그 결과 유럽연합은 2000년부터 동물 실험을 통해 만든 화장품의 판매를 금지시켰다. 실험 동물의 사용을 최소화하고, 고통을 줄이며, 세포 실험 시뮬레이션 인공 피부 등의 대체 방안을 찾도록 하자는 것이다. 그 동안 화장품 실험을 위해 살해된 토끼는 지구를 덮을 만큼 많았다.

‘동물 실험의 천국’인 남한에서 이 실상은 더욱 심각하다. 한 해 4백만 마리 가량의 쥐, 토끼, 개, 원숭이가 동물 실험에 이용되고 있는 것으로 추정된다. 특히 최근 바이오 산업이 각광을 받으면서 실험 동물의 사용량은 해마다 30∼40퍼센트씩 크게 늘고 있다. 게다가 최근에는 유전자를 조작한 ‘당뇨병 쥐’, ‘암에 걸린 쥐’, ‘미치광이 쥐’ 등 질병 모델 실험 동물까지 쏟아져 나오면서 생물 재해의 위험은 더 커지고 있다.

문제는 우리들 대부분이 이러한 동물 실험이 불가피한 일이라고 생각하고 있다는 데 있다. 이정구 씨는 에이즈 치료제를 개발하기 위해서는 침팬지를 실험 대상으로 삼는 게 어쩔 수 없다고 말한다. 하지만 적어도 에이즈에 관한 한 진실은 다른 데 있다.

침팬지를 대상으로 한 에이즈 실험은 전혀 무가치한 것으로 증명되었다. HIV(인간면역결핍바이러스)를 침팬지에게 투여해도 침팬지는 에이즈에 걸리지 않았던 것이다. 게다가 HIV의 사촌이라고 불리는 SIV(원숭이 면역결핍바이러스)는 실제로 원숭이에게 면역결핍을 일으키지 않는다. 이것은 에이즈의 모순을 드러낸다. 즉, HIV는 바이러스가 아니며, 설령 바이러스라고 할지라도 인체에 무해한 바이러스인 것이다. 1993년 노벨 화학상을 받은 바 있는 케리 뮬리스, 리트로바이러스에 관한 한 세계 1인자로 손꼽히는 페터 듀스버그 박사 등은 에이즈가 과학적 사기이며, 제약 회사의 이윤 창출을 극대화하기 위한 끔찍한 범죄라고 비판하고 있다. 외국에서는 이를 반체제 에이즈 운동이라고 부르고 있다. 남한에도 ‘한국 에이즈 재평가를 위한 인권모임(http://www.noaids.co.kr)’이 있다.

사실, 동물 실험을 이야기할 때는 무엇보다 그 과학적 실험의 정당성을 먼저 재고해야 한다. 에이즈의 경우 과학자들은 HIV로 침팬지를 죽일 수 없자, SHIV라는 실험실에서 개발된 독극물로 침팬지를 살해하기에 이르렀다. 그리고는 침팬지가 에이즈로 죽었다고 떠든다. 왜 이런 일이 벌어지는가? 그것은 과학이 상품 생산 과정의 일부이기 때문이다. 제약회사는 AZT 등 항에이즈 치료제를 소위 에이즈 환자에 고가에 팔 수 있다. 한 달에 1백만 원 정도 들어가는 이 약들은 현재 미국과 남아공 등에서 소송중이다. 그 치료제를 먹은 수많은 사람들이 2∼3년 내에 목숨을 잃었기 때문이다. 과학은 이데올로기이다. 이윤을 창조하는 행위, 이것이 바로 자본주의의 과학이 존재할 수 있는 법칙인 것이다. 하지만 이 바이러스 환원주의, DNA 결정주의적 법칙이 인간의 생명을 연장시키고 질병으로부터 해방시켰다는 증거는 어디에도 없다. 1970년대부터 시작된 암과의 전쟁이 그 대표적인 사례이다. 암을 일으킨다는 리트로바이러스를 찾기 위해 매년 수십억   달러가 투입되었지만, 암 환자는 계속 늘어만 가고 있다. 그 와중에 애꿎은 동물들만 살해당하고 있는 것이다. 따라서 인간이 질병으로부터 자유롭기 위해서는 동물 실험에 찬성하는 것보다는 과학의 이름으로 자행되는 상품 생산 과정을 비판하는 편이 휠씬 빠르다.

 

동물 권리 옹호론자에 대한 부적절한 비판

1975년 세계적인 동물 권리 운동을 야기했던 《동물해방》의 저자 피터 싱어는 ‘동물에 대한 착취’가 지금 당장 사라져야 한다고 믿었다. 이러한 그의 사상은 곧 반대에 부딪혔다. 독일과 오스트리아에서 시위가 벌어졌고 그의 강의는 금지되었다. 항의자들은 낙태와 안락사에 대한 그의 신념이 나찌의 그것과 유사하다고 말했다. 하지만 나찌는 낙태를 허용하지 않았다. 이와 같이 동물 권리 옹호론자 사이에는 좌파와 우파가 혼재되어 있다. 개고기 식용을 반대하는 남한 동물 권리 옹호론자 중에 중산층 중년 여성들이 많은 것은 우연이 아니다. 이들이 모두 채식주의자인 것 또한 아니다. 단지, 선택적 동물 권리 옹호론자일 뿐이며, 그런 측면에서는 이들에 대한 이정구 씨의 비판은 설득력이 있다. 하지만 동물 권리 옹호론은 하나의 체계적 이론을 갖춘 것이 아니다. ‘동물해방전선’과 같은 무정부적인 행동주의자에서, 동물 보호 차원에서 개고기 식용 반대 운동을 벌이고 있는 ‘동물학대방지연합’과 같은 우파까지 그 색깔은 매우 다양하다. 하지만 ‘동물보호, 채식주의, 환경운동’이라는 슬로건 아래 동물 권리 옹호론자들은 단결하기도 하고 서로 투쟁하기도 한다. 가령, 브리짓 바르도는 나찌의 ‘유대인 대학살’이 조작된 것이라고 주장하지만, 피터 싱어는 이에 동의하지 않는다.

동물 권리 옹호론자의 좌우를 한 묶음으로 취급한 이정구 씨의 비판은 그래서 무의미하다. 그는 “특정 동물의 권리를 말하는 동물 권리 옹호론자들의 주장은 위선에 가깝다”에서 멈추어야 했다. “동물 권리 운동의 역사가 매우 역겹다”고 말하는 것은 스탈린주의자와 마르크스주의자를 한 묶음으로 취급하여 ‘사회주의자는 역겹다’고 비판하는 것과 같은 꼴이다.

그리고 1930년대 나찌 독일에서 동물 실험을 금지했던 것을 동물 권리 옹호론과 연결시키는 것은 상당한 논리적 비약이다. 자본주의 초기의 동물 권리 옹호 운동은 주로 부르주아 계급에서 그리고 정략적 차원에서 이루어졌다. 1824년 영국에서 만들어진 세계 최초의 동물복지협회인 ‘동물학대방지협회’는 빅토리아 여왕의 명령으로 만들어졌고, 1850년에 통과된 프랑스의 동물학대금지법인 그라몽 법은 보수 반동인 자크 델마 드 그라몽 장군의 동물보호협회가 힘쓴 결과였다. 하지만 1871년 파리 꼬뮌은 노동자의 피로 물들었다. 이처럼 지배 계급의 동물 보호론은 좌파 동물 권리 옹호론자들의 생각과는 아주 다르다.

마지막으로, 이정구 씨는 동물에 대해 ‘권리’라는 단어를 사용하는 것을 아주 싫어하는데, 동물 권리란 윤리적 권리를 의미한다. 즉, 동물들도 존중되어야 할 권익을 지니고 있다. 비록 동물들의 권익이 침해되는 것이 동물에게 주는 고통보다는 사람에게 훨씬 많은 즐거움을 준다고 해도 말이다. 이정구 씨 역시 이렇게 말하지 않았는가. “우리는 동물을 가혹하게 학대하는 것을 반대한다.”나는 개고기를 먹지 않는다. 하지만 개고기 식용을 반대하지 않는다. 단지, 개고기가 육체를 건강하게 한다는 것이 모두 속설이며, 과학적 근거가 없다는 것을 주장하는 것이다. 나는 동물 권리 옹호론자이다. 그러나 양의 목을 베어 제단에 바치는 유대인의 도살 방식을 비난하지 않는다. 가능한 한 생명을 보호하기를 부탁할 수는 있으며, 앞으로는 그러한 도살이 사라지기를 기대한다. 그리고 나는 진정한 동물 권리가 자본주의에서는 절대 이루어질 수 없다고 생각한다. 동물에 대한 학대와 잔혹한 실험, 무차별적인 도살 등은 모두 자본주의의 운동 방식, 즉 모순에서 비롯하기 때문이다. 그 모순은 노동의 소외이며, 따라서 사회주의자라면 동물 권리 옹호론자를 ‘역겹다, 위선적이다’고 무조건 공격할 것이 아니라 그 중 좌측에 있는 사람들과 대화할 수 있어야 한다. 이정구 씨의 주장이 대단히 아쉽게 느껴진 것은 바로 여기에 있다.

 

 

“크리스마스의 해방”을 읽고

 

이수현

지난 호에 실린 김명진 씨의 에세이 “크리스마스의 해방”은 미국의 급진 성서학자 리처드 호슬리의 동명의 책에 대한 서평 형식으로 씌어졌다. 1세기 초 팔레스틴과 로마 제국의 사회·정치 상황에 대한 정확한 이해에 바탕을 두고 김명진은 주류 그리스도교에 거리감을 느끼고 있는 활동가들과 진지한 대화를 나누려 하는 듯하다. 이것은 참신한 시도로 칭찬받아 마땅하다. 나는 다만 그의 서술에 내포된 해석상의 문제점에 대해 언급하려 한다.

김명진의 주장을 요약하면 다음과 같다. 예수 탄생 설화를 단순한 신화라고 기각해서는 안 된다. 초창기 그리스도 신자들은 그러지 않았다. “팍스 로마나”(로마의 평화)가 기쁜 소식이라는 로마의 지배 이데올로기에 맞서 루가(누가)는 예수 탄생이야말로 기쁜 소식(즉, “복음”)이라고 선포한다. 그리고 유대아의 지배자이자 로마의 하위 제휴자 헤로데(헤롯) 왕에 대해 마태오(마태)는 진정한 “유대인의 왕” 예수를 대치시킨다. 그리하여 예수 탄생 담론은 지배 담론에 대항하는 저항 담론 구실을 한다. 이 저항 담론은 오늘날의 호화스런 크리스마스와 물론 아무 관계가 없다.

 

루가

시초 그리스도교인들이 대부분 부자가 아니었음은 진지한 역사가라면 누구나 인정하는 점이다. 특히 루가는 빈부격차에 크게 분개하고 있었다. “그러나 불행하도다, 당신네 부유한 사람들! 스스로 받을 위로를 받고 있으니.”(루가 6, 24) 비록 루가의 대안이 자선에 지나지 않았을지라도 재산에 대한 그의 비판은 매우 급진적이었다.

그러나 루가가 반로마적 메시지를 전달하고 있다는 주장은 잘못됐다. 오히려 그와 정반대로 루가가 친로마적이라는 게 루가에 대한 정확한 관찰이다. 가령 루가 복음서에서 유대아 주재 로마 총독 본디오 빌라도는 예수의 죽음에 책임이 없는 것으로 묘사되고 있다.

 

빌라도는 대제관[대제사장]들과 지도자들과 백성들을 불러모으고 말했다. “당신들은 이 사람이 백성을 이간한다고 나에게 데려왔는데, 보다시피 내가 당신들 앞에서 신문했으나 고발을 뒷받침할 아무런 죄목도 찾지 못했소. 헤로데도 죄목을 찾지 못했기에 우리에게 되돌려보냈소. 그는 사형에 처할 짓은 하나도 저지르지 않았소. 그러니 매질이나 해서 풀어 주겠소.” …… 빌라도가 다시 그들을 가까이 불러 예수를 풀어 주겠다고 했으나 그들은 소리 높여 외쳐 댔다. “십자가형에 처하시오! 십자가형에 처하시오!” 빌라도가 세번째로 말했다. “도대체 그가 무슨 나쁜 짓을 했다는 말이요? 나는 사형에 해당할 죄목을 찾지 못했소. 매질이나 해서 풀어 주겠소.” 그러자 그들은 더 큰 소리로 십자가형에 처하라고 다그쳤고 소리는 갈수록 거세어졌다. 마침내 빌라도는 요구를 들어 주기로 결정했다.(루가 23, 13-24)

 

정오가 되어 어둠이 온 땅을 덮더니 오후 세시까지 계속되었다. 해가 사라지고 성전 휘장 한가운데가 찢어졌다. 예수께서 큰 소리로 “아버지, 제 영을 당신 손에 맡기옵니다” 하고 부르짖으신 다음 숨지셨다. 그러자 백인대장[로마 군대의 하급 장교]이 일어난 일을 보고 하느님을 찬양했다. “참으로 이 사람은 의로운 분이셨다.”(23, 44-47)

사도행전에서도 지은이 루가에 따르면, 바울로(바울)를 신문한 로마 총독 페스도는 바울로에게 적대적이지 않다.

 

“……그러나 나[페스도]는 그[바울로]가 사형당할 만한 짓을 하지 않았다는 것을 확인했습니다. 그런데 이 사람[바울로]이 황제께 상소했으므로 나는 그를 보내기로 결정했습니다. ……”(사도 25, 25)

 

왕과 총독과 베르니게와 함께 앉아 있던 이들이 일어나 물러가며 서로 말했다. “[바울로가] 사형을 받거나 구속당할 만한 짓을 하나도 저지르지 않은 것 같소.”(사도 26, 30-31)

 

더구나 루가는 자기 저작들인 루가 복음서와 사도행전을 로마의 고위 관리인 듯한 데오필로(데오빌로)에게 헌정하고 있다(루가 1, 1-4 ; 사도 1, 1) 데오필로는 실제 인물일 수도 있고 루가의 문필적 기교를 위한 가상 인물일 수도 있다. 설사 가상 인물일지라도 루가가 그러한 로마 권력자를 경청자로 염두에 두고 글을 썼던 것만큼은 분명하다. 그들의 환심을 사려 했던 것이다.

여러 성서학자들(가령 한스 콘첼만과 에른스트 헨혠)도 루가 신학의 대(對)로마 변호론적 성격을 지적했다. 그런 루가가 “팍스 로마나”와 대립되는 예수 탄생 얘기를 전한다는 것은 그럴듯하지 않다.

 

마태오

마태오가 유대인의 거짓된, 사악한 왕 헤로데와 대립되는 진정한 유대인의 왕 아기 예수를 부각시켰는가 하는 점에도 의문의 여지가 있다.

비록 마태오가 예수를 “유대인의 왕”과 동의어인 “다윗의 자손”으로 부르곤 하지만, 시종일관 그는 “하느님(하나님)의 아들”로서의 예수를 강조한다. 즉, 마태오는 예수의 신적 권위를 강조한다.

그리고 이 “하느님의 아들”은 또한 “하느님[야훼]의 종”임이 강조된다(마태 12, 17-21). “낮아지고” 순종하고 섬기는 온유함이 바로 “종”의 표상이다. 이런 그리스도 이미지는 히브리인들의 이집트 탈출과 해방을 지도하는 모세의 이미지와 별로 흡사하지 않다. 비록 마태오와 루가가 구약성서 출애굽기(이집트 탈출기)의 주인공 모세를 아기 예수의 “모형”으로 삼았을지라도 말이다.

 

예수

그러므로 루가와 마태오가 예수 탄생 설화를 저항적 색조로 편집했다는 김명진의 주장은 실제와 다르다.

그런데, 흥미있게도, 김명진은 호슬리와 달리 예수가 정치 권력 문제와 직면하지 않았다고 본다며 제한을 부여한다. 예수는 오히려 비정치적인 농민 급진주의와 관계 있었다는 것이다.

하지만 나는 우리가 이른바 “역사적(역사의) 예수”, 즉 실제의 또는 원래의 예수에 대해 정확히 알 수 없다고 생각한다. 심지어 그가 실존 인물이었는지에 대한 확실한 증거도 없다. 물론 그가 실존 인물이 아니었다는 확실한 증거도 없다.

그러나 그리스도교의 기원은 예수에게서 시작되지 않았다. 그는 그리스도교 창시자(교조)가 아니었다. 오히려 그는 그리스도교의 “전제”였다. 즉, 예수가 그리스도(구원자)라는 믿음이 그리스도교 성립을 위한 하나의 ― 물론 중요한 ― 조건이었다.

 

신화

김명진의 잘못된 해석은 잘못된 방법론과 관계 있다. 그는 예수 탄생 설화를 단순한 “신화로 치부하려는 합리주의”를 비판하면서, 당시의 피억압 민중은 그것을 “해방의 이야기”로 읽었다고 강조한다. 이것은 엥겔스가 비판한 D F 슈트라우스의 신화론을 연상케 한다. “슈트라우스의 신화 이론은 복음서의 내용을 대중이 믿고 받아들인다면 그것은 역사적 사실이 된다는 것이 주요 내용이다.”(F 엥겔스, 〈브루노 바우어와 초기 기독교〉, 1882.)“이 학파[슈트라우스가 속했던 튀빙겐 학파]에 속한 학자들은 성서에 나오는 기적 이야기나 비현실적 이야기는 모두 받아들일 수 없다 해서 무시해 버렸다. 하지만 그 밖의 것들 가운데 ‘건질 수 있는 것들은 건져 내려’ 애쓰고 있다. 여기서 이 신학 학파의 한계가 드러난다.”(F 엥겔스, 〈초기 그리스도교의 역사〉, 1894-95.)

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