지난 호에 이어 이기웅 교수의 ‘마르크스주의와 언어’ 후속편을 싣는다. 이기웅 교수는 경북대학교 노어노문학과 교수로 러시아어 언어철학을 전공했다. 필자는 최근 ‘다함께’가 주최한 맑시즘2008에서 같은 주제로 연설한 바 있다.


지난 호 글에서 살펴본 것처럼 이데올로기와 언어의 밀접한 연관성을 시종일관 강조하면서 언어 현상을 발화(發話) 차원에서 고찰할 필요성을 규명하고 있는 《맑스주의와 언어철학》[국역: 《언어와 이데올로기》, 푸른사상 간]에서, 볼로쉬노프가 보여 주는 이론적 신중함과 미덕은 가령 기계적 유물론의 전형이라 할 수 있는 마르의 언어 이론과 비교해 보면 확연히 드러난다. 그러면 먼저 마르의 학설 중에서 우리의 논의와 관계되는 내용을 요약해 보면 다음과 같다.

1) 언어는 예술과 마찬가지로 사회의 상부구조에 속한다. 따라서 언어의 발전 단계는 사회의 발전 단계에 대응된다. 그리고 계급적이지 않은 사고가 없는 것처럼 계급적이지 않은 언어도 없다. 심지어 동일한 민족의 경우에도 상이한 계급들을 초월하는 민족 공통어라는 것은 존재하지 않으며, 단지 상이한 계급적 언어들 및 이들 사이의 교차만이 있을 뿐이다. 그리고 만일 거기에 어떤 공통어라는 것이 있다면, 그것은 그러한 교차의 반영으로서 궁극적으로 계급적 성격을 갖는다.

2) 그리고 동일한 사회구조를 갖는 나라들의 동일한 계급의 언어들은 동일 민족 내의 상이한 계급들의 언어들보다도 유형적으로 더 큰 유사성을 갖는다. 따라서 모든 상이한 언어들은 장차 인류가 공산주의 사회로 발전해 감에 따라 하나의 단일한 유형의 언어로 귀결될 것이다.

위의 내용에서, 터무니없이 사변적인 2)에 비해서 1)은 언뜻 보면 다소 그럴 듯도 해 보인다.(그런데 스탈린은 당시 자신의 정치적 목적에 필요한 것이 2)의 부분이었는지, 1930년 제16차 전소연방 공산당 대회의 연설에서 그것을 두 번이나 반복해서 인용한다.)

그러나 주장 1)의 이론적 근거이자 치명적 오류는 언어를 곧바로 하부구조에 대응되는 상부구조의 현상으로, 그리고 계급적 현상으로 단순화시킨 데 있다. 그러나 ‘인간에게서 의식의 발생만큼이나 오래된 언어는 나와 타자 사이에 소통의 끊임없는 필요와 욕구로부터 발생한 것’인 이상, 일차적으로는 사회의 상부구조와 하부구조 모두에 속하는 것이다. 요컨대, 사회의 가장 일반적인 소통 수단인 것이다.

그리고 역사적으로, 언어의 변화는 직접적으로 사회의 발전 단계에 대응되는 것이 아니라, 언어 자체의 내부적 요인들과 그것을 둘러싼 여러 가지 외부적 요인들(가령, 민족의 이동이나 분열, 다른 민족의 침입이나 지배, 다른 언어들과의 접촉, 사회적 변동이나 발전 등과 같은 것들) 사이의 복잡한 상호작용의 결과다. 뿐만 아니라, 한 언어 안에서 나타나는 다양한 사회적 차별화 현상들도 단순히 계급적 차별화와 대응되는 것은 아니다. 언어적 차별화에는 계급적인 것뿐만 아니라, 집단적, 지역적, 정치적, 문화적, 성적, 인종적인 것들도 반영되고 있다.

일반적 소통 수단으로서의 언어

볼로쉬노프의 저작이 갖는 이론적 장점 중의 하나는 이러한 언어적 사실들을 결코 왜곡하거나 단순화하지 않는다는 점에 있다. 그는 언어를 가장 뛰어난 이데올로기적 현상이라고 규정할 때, 언어 자체가 모든 이데올로기에 대해서 중립적이라는 사실 또한 이야기하는 것을 잊지 않는다. 이론적으로 이러한 신중한 태도가 의미하는 바는 언어가 이데올로기적 현상으로서는 상부구조에 속하지만, 중립적인 것으로서는 사회 전체에 속한다는 사실일 것이다.

그리고 그는 또한 언어의 경계가 계급의 경계와 일치하지 않는다는 사실도 명확히 한다. 실제로 동일한 언어 공동체 내에서 상이한 계급들은 동일한 기호 체계를 사용하고 있는 것이다. 그렇다면 언어의 중립적인 그리고 공동체적인 성격에 대한 볼로쉬노프의 이러한 사실적 지적들은 과연 무엇을 말하는 것일까? 그것은 마르주의에 대한 후견인 구실에 싫증을 내고 이제 스스로 언어학자를 자처하게 되는 1950년의 스탈린의 태도와 과연 무엇이 다른 것일까?

1934년 마르가 사망한 후에도 추종자들에 의해서 여전히 그의 학설이 위세를 떨치던 시기에, 갑작스럽게 1950년 5월 9일부터 7월 4일 사이에 〈프라브다〉 지에서는 마르의 학설을 놓고 학자들 사이에 공개적인 토론이 진행된다(배후에서 논의를 촉발시킨 것은 아마도 스탈린 자신인 것 같다). 스탈린은 〈언어학에서의 마르크스주의에 관해서〉라는 논설을 통해 이 토론에 직접 개입하면서 마르의 학설을 비판한다. 이것을 두 부분으로 요약해서 살펴보면, 다음과 같다.

1) 언어는 상부구조가 아니며, 계급성을 특징으로 하지 않는다. 언어는 동일한 사회의 모든 구성원들이 사회적 활동의 전 영역에 걸쳐서 공통적인 의사소통의 수단으로 가지고 있는 것이다. 이 점은 가령 혁명 이전의 러시아어와 혁명 이후의 러시아어를 비교해 보면 자명하다.

2) 그리고 언어의 역사적 변화는 점진적인 것이어서, 언어들 사이의 “교차”는 마르의 주장처럼 새로운 언어를 낳는 것이 아니라 어느 한 언어의 승리로 끝난다. 항상 러시아어가 그랬듯이 말이다. 끝으로 마르는 언어학의 상황을 폭압적인 체제로 만들었으며, 마르크스주의와는 상관없는 저급한 내용들을 가지고 혁명 이전의 러시아 언어학의 성과 전체를 부정하는 과오를 저질렀다.

이번에는 스탈린의 위와 같은 주장은 언뜻 상당히 합리적인 것처럼 보인다. 물론 그 이면에는, 2)에서도 드러나고 있듯이, 제2차세계대전 후 러시아 민족주의를 중심으로 연방 체제를 공고히 결속시키기 위한 정치적 의도가 숨어 있지만. 특히, 1)은 확실히 앞에서 우리가 살펴본 볼로쉬노프의 사실적인 지적들과도 하등 차이가 없어 보인다. 그렇지만 정말 그럴까?

곰곰이 잘 따져 보면, 스탈린이 주장하는 1)의 내용은 민족어의 단일성과 공통성을 과도하게 강조하고 있으며, 동일한 언어 내의 방언적, 지역적, 계층적 변이들과 같은 다양한 차별적 양상들을 간과하고 있다. 반면, 볼로쉬노프의 사실적인 지적들은 전혀 다른 방향성을 가지고 있다.

스탈린 언어학의 문제점

그것은 우선 앞서 말했듯이, 언어를 단순히 기계적 유물론에 입각해서 도식화할 수 없다는 사실에 대한 주의의 촉구이자, 언어란 동일한 언어 공동체의 상이한 구성원들이 서로간의 소통을 위해 사용하는, 그리고 그 자체로 고유한 구조를 가지고 있는 기호 체계라는 자명한 사실에 대한 재확인 그 이상의 것도 그 이하의 것도 아니다.

그렇지만 이러한 사실 확인과 더불어 볼로쉬노프가 제기하는 문제틀은 스탈린적인 것과는 전혀 다른 것이다. 즉, 동일한 언어 체계를 다양한 개인들이나 상이한 집단들, 계층들, 계급들이 사용하기 때문에 바로 이러한 사회적 상황에서 강조돼야 할 것은 민족어나 사회적 공통어의 단일성이 아니라 오히려 상이한 발화 주체들 사이의 이데올로기적 갈등과 대립이라는 것이다.

왜냐하면 동일한 언어 기호를 사용하면서 거기에 자신의 고유한 이데올로기적 이해관계를 투영해야 하기에, 상이한 발화 주체들은 개인적이든 계급적이든 간에 어쩔 수 없이 첨예한 모순적인 경쟁 관계에 놓이게 되는 것이다. 따라서 동일한 언어 기호의 이데올로기적 사용과 그 효과에 있어서, 즉 발화의 층위와 담론 형성의 층위에서, 물질적 억압과 착취, 잉여가치의 획득을 위한 경쟁 등을 반영하는 상이한 이데올로기적인 목소리들은 필연적으로 상충적일 수밖에 없다.

언어에 대한 볼로쉬노프의 이상과 같은 문제틀은 확실히 우리가 지난 번 글의 서두에서 밝혔던 의미에서 마르크스주의적이다. 그리고 그것이 갖는 이론적, 실천적 함의는 역설적이게도 기계적 유물론이나 스탈린주의의 폐해가 역사적으로 판명된 오늘날에 와서 우리에게 더욱더 풍부하게 와 닿는다.

사실, 언어적 소통에서 화자와 청자 혹은 발신자와 수신자의 관계는 현대의 여러 가지 이론적 모형들에서 추상적으로 상정되고 있듯이 그렇게 상호대칭적인 것도 평등한 것도 아니다. 거기에는 많은 경우 사회의 다양한 현상들을 반영하는 지배나 억압의 관계들이 투영돼 있다.

만일 언어에 대한 마르크스주의적인 관심이 이러한 것들로부터 나오는 이데올로기적 기만과 편견의 극복, 교묘하든 노골적이든 상징적 조작으로 점철된 권위적 담론에 근거하는 억압적 질서의 전복과 새로운 사회의 기획, 그리고 개성의 투명하고도 풍부한 소통적 발현을 지향한다면, 볼로쉬노프의 지적 노력은 이것을 위한 실로 유효한 실천적·이론적 첫걸음을 우리에게 제공해 주고 있다.