영국과 아일랜드 사회주의노동자당 활동가이자 국내에 출간된 《사회주의란 무엇인가?》, 《마르크스주의와 정당》 등의 저자 존 몰리뉴가 지난 7월 노동자연대다함께가 주최한 ‘맑시즘2013’ 참석을 위해 방한했다. 이 글은 존 몰리뉴가 7월 22일에 강연한 ‘아나키즘과 자율주의’를 녹취한 것이다. 존 몰리뉴는 최근 운동에서 유행하는 아나키즘과 자율주의에 관한 마르크스주의적 분석과 대안을 제시한다.


제가 2010년에 《아나키즘: 마르크스주의적 비판》을 쓰게 된 것은 이미 그때부터 아나키즘과 자율주의 운동이 전반적으로 성장할 조짐이 분명히 보였기 때문입니다.

‘맑시즘2013’ 에서 연설하는 존 몰리뉴 ⓒ이미진

저는 사회주의자이자 마르크스주의자로서 이런 흐름과 우호적이고 동지적인 관계를 맺는 것뿐 아니라, 논쟁을 회피하지 말고 사상적으로 그들을 설득해야 할 필요도 절실히 느꼈습니다. 왜냐하면, 아나키즘과 자율주의는 노동계급을 제대로 대변하는 사상도 아니고, 자본주의에 맞선 혁명 운동을 효과적으로 이끌 수도 없기 때문입니다.

2010년 이후 전개된 상황은 제 예측이 옳았음을 보여 줍니다. 세계적으로 아나키즘과 자율주의 운동이 크게 성장했습니다.

그런 흐름은 이집트 혁명과 아랍 세계 전역에서 큰 규모로 나타났습니다. 터키와 브라질 그리고 유럽 대부분 지역에서도 발견할 수 있습니다. 이 지역 시위 소식을 전하는 뉴스를 보면, 영화 〈브이포벤데타〉에 나오는 익명을 상징하는 마스크가 종종 눈에 띄는데, 이는 아나키즘과 자율주의 운동의 성장 흐름을 반영한 것입니다.

다양한 종류의 아나키즘 또는 자율주의가 2010년 말 영국 학생운동과 스페인 ‘분노한 사람들’ 운동, 각국에서 벌어진 ‘점거하라’ 운동 같은 몇몇 중요한 투쟁에서 아주 지배적인 영향력을 행사했습니다.

아나키즘의 매력

아나키즘이 이처럼 유행한 것에는 몇 가지 이유가 있습니다.

첫째는 역사입니다. 오랫동안 사민주의, 스탈린주의, 마오주의 등은 운동을 배신하고 범죄를 저질렀습니다. 게다가 트로츠키주의나 진정한 혁명적 사회주의 전통은 주변적인 신세를 벗어나지 못했습니다. 그 결과, 오늘날 운동에 참가하는 많은 청년은 수백만 명을 배신하고 학살한 전력이 없는 사상이 아나키즘뿐이라고 생각합니다.

둘째, 아나키즘의 유행 흐름은 최근 벌어진 시위를 이끌고 여기에 주되게 참여하는 사회계층을 반영하기도 합니다. 영국 기자 폴 메이슨은 “말 잘하고 똑 부러진 청년들”이 이 운동을 주도한다고 했는데 일자리를 구하지 못한 젊은 학생 등이 많이 포함돼 있습니다.

셋째, 조직 노동계급은 이 운동에서 비교적 작은 비중을 차지했는데 그 이유도 지난 역사에서 찾을 수 있습니다. 그러나 저는 이것이 결코 운동의 고정불변한 특징이라거나 모든 운동에서 그랬던 것은 아니라고 강조하고 싶습니다. 오히려 최근 벌어진 아주 눈부신 운동 몇몇에서 노동자운동은 중요한 일부였습니다.

이집트에서는 노동계급이 파업을 시작하며 운동에 동참한 것이 무바라크를 끌어내린 결정적 요소였지만 언론은 주목하지 않았습니다. 언론은 그 대신 타흐리르 광장에서 벌어지는 일들만 보도했습니다.

마찬가지로 스페인 ‘분노한 사람들’ 운동은 그 외연을 확대해 노동운동과 상당한 수준으로 연계를 맺었지만, 언론의 머리기사를 장식한 것은 광장 점거였습니다.

먼저 아나키즘과 자율주의, 또는 ‘연성’ 자율주의 흐름이 유행하는 것은 특정 단체나 사람들이 아나키즘 또는 자율주의 사상을 적극적으로 퍼뜨려서 그렇게 된 것이 아닙니다. 그보다는 이 사상들이 시대적 상황과 맞아떨어졌기 때문에 유행한 것입니다.

‘지배자 없는 세상’을 염원하는 사람들의 정서를 표현하는 아나키즘 그러나 그런 세상을 만들려면 아나키즘을 넘어서야한다. 2011년 미국 ‘점거하라’ 시위대 ⓒ출처 Michael Kappel(플리커)

물론 예외는 있겠지만, 제가 만나 본 사람들을 포함해서 시위 참가자들은 유명한 아나키스트였던 프루동, 바쿠닌, 크로포트킨 등의 저작을 거의 읽지 않았습니다.

사회주의자들이 마르크스를 공부하는 것과는 많이 다르다는 것입니다. 오늘날 [자율주의] 사상가인 하트와 네그리를 깊게 공부한 사람도 많지 않고 그들이 말한 몇몇 어구가 유행하는 정도입니다.

아나키즘과 자율주의가 유행하는 또 다른 이유는, 처음 급진화하는 사람들은 으레 자신들이 맞서 싸우는 상대한테서 영향을 받는다는 것입니다.

1930~50년대에 국제 좌파를 지배한 것은 스탈린주의였습니다. 이에 대한 반발로 1960년대 신좌파 운동이 부상했지만 많은 사람은 스탈린주의와 결별하는 동시에 스탈린주의의 일부 요소를 받아들이기도 했습니다. 예를 들어 많은 사람이 마오주의, 체게바라주의 또는 카스트로주의에 열광했지만, 그 사상들은 스탈린주의에 혁명적 색채를 좀 더 덧붙인 것입니다.

1980년대 이후 지배적 사상은 신자유주의적 개인주의였고 특히 젊은 층에서 유행했습니다. 그리고 사람들이 급진화할 때 개인주의의 급진적, 반자본주의적 버전으로 기울기 쉬웠던 것입니다.

그리고 이런 사상은 아나키즘이나 ‘연성’ 자율주의, 또는 제가 ‘운동주의’라 일컫는 사상들과 잘 들어맞습니다. 권위주의를 강하게 비판하거나, 자신의 사상을 타인에게 강요해서는 안 된다고 하거나, 섹슈얼리티 등의 문제에서 개인의 자율성을 강조하는 주장이 그렇습니다.

여기에는 장단점이 있습니다. 예를 들어, 터키에서 탁심 광장과 게지 공원을 지키기 위한 투쟁이 분출한 이후 터키인 10만 명이 성소수자 자긍심 행진에 참가했습니다. 그전까지 터키에서 있었던 가장 큰 자긍심 행진보다 10배가량 큰 규모였습니다.

이것은 아주 훌륭한 일입니다. 그러나 단점도 있는데 아일랜드에서도 성소수자 자긍심 행진에는 수많은 사람이 참가했습니다. 그런데 이 행진은 매우 상업적으로 바뀌었고 여기에 참가한 청년들이 긴축에 반대하는 노동자 행진에는 그처럼 참여하지 않않습니다.

지금부터는 사회주의자, 특히 혁명적 사회주의자가 아나키스트나 자율주의자와 입장을 달리하는 세 가지 쟁점에 관해 주장을 펼치겠습니다.

아나키즘 이론은 아주 다양하기 때문에 만약 어느 한 아나키즘 사상가를 논박하면 아나키스트 대부분은 “나는 당신이 말하는 그 사람과 생각이 다른데?” 하고 답할 것입니다.

그래서 저는 근본적인 쟁점들에 관해 주장할 텐데 그 셋은 바로 국가, 지도, 정당입니다.

국가 문제

첫째 쟁점인 국가를 대하는 태도는 혁명을 논할 때 다뤄야 할 가장 중요하고도 근본적인 문제라고 할 수 있습니다. 사회민주주의, 개혁주의, 스탈린주의 운동은 모두 현존 국가를 장악해서 자신들의 도구로 사용하겠다고 말합니다.

혁명적 사회주의자들은 반대로 말합니다.

파리 코뮌을 지켜본 마르크스도 그랬고, 레닌이 위대한 저작 《국가와 혁명》에서 밝힌 입장도 그랬습니다. 그들은 노동계급이 자본주의 국가를 차지해 노동계급의 이익을 도모하는 데 사용할 수 없다고 말했습니다. 그 대신 자본주의 국가를 분쇄하고 해체한 뒤 기층의 노동자 평의회나 소비에트에 뿌리를 둔 새로운 국가를 건설해야 한다고 했습니다.

아나키즘은 오랫동안 “국가를 파괴해야 하는 것은 맞지만, 노동계급이 자신의 국가를 새로 만들어 자본주의 국가를 대체하는 것은 올바르지도 않고, 그럴 필요도 없다”고 주장했습니다.

제가 흡사 칼로 무 썰 듯 단순하게 설명하는 것일 수도 있지만, 핵심 쟁점을 보기 위함입니다. 많은 아나키스트는 자유와 권리를 되풀이해 강조하지만, 핵심적으로 던져야 하는 질문은 다음과 같습니다. 만약 혁명이 일어나 노동계급이 자본주의 국가를 분쇄하는 데 성공한다면, 곧바로 국가 없는 사회를 만드는 것이 가능한가?

우리가 이렇게 질문을 던지면 그 답은 분명해집니다. 노동계급은 국가가 필요하다는 것입니다. 반면에 혁명 바로 다음 날 또는 일주일 뒤에 더는 국가가 필요 없다고 선언하는 것은 패배를 향한 지름길입니다.

두 가지 이유 때문입니다. 첫째, 봉기나 반란이 성공한다고 해서 계급투쟁이 끝난 것이 아니기 때문입니다.

기존 지배계급은 자신의 부와 권력과 자원을 대부분 그대로 손에 쥐고 있을 것입니다. 게다가 전 세계에서 기적적으로 동시다발로 혁명이 일어나지 않는 이상, 지배계급은 다른 나라 지배계급의 도움을 받을 것입니다.

그들은 자신들의 힘을 이용해 혁명을 파괴하려 들 것입니다. 지난 역사에서 벌어진 모든 계급투쟁을 보면 이 말이 옳다는 것을 알 수 있습니다. 1871년 노동자들이 파리를 장악했을 때 무슨 일이 벌어졌는지만 봐도 그렇습니다.

[파리 코뮌이 건설된 뒤에도 프랑스] 지배계급은 결코 포기하지 않았고, 도시 밖 베르사유 궁전으로 후퇴한 뒤 노동자들이 장악한 파리를 향한 반격을 준비했습니다. 이후 그들은 파리에서 일주일 만에 노동자 3만 명을 살육했습니다.

파리 코뮌만 그런 것이 아닙니다. 역사에서 이런 사례는 거듭 되풀이됐습니다. 러시아혁명 이후 러시아, 1936년 스페인에서 프랑코가 저지른 짓, 독일 혁명이 패배한 뒤 벌어진 일 등 그 사례를 모두 나열하기 힘들 정도입니다. 그 모든 사례에서 노동계급이 반혁명을 물리치는 데 실패했을 때 피로 대가를 치러야 했습니다.

반혁명 세력을 분쇄하려면 노동계급한테는 중앙집중적인 기구와 군대, 즉 자신만의 국가기구가 절대적으로 필요합니다.

[노동자 국가가 필요한] 둘째 이유는 사회주의를 건설하는 초기 단계에서 누가 경제를 운영하고 누가 생산수단을 통제할지 정해야 하기 때문입니다. 노동계급은 국가를 이루고 그것을 통해 생산수단을 집단으로 소유하고 통제할 수밖에 없습니다.

일부 아나키스트는 작업장별로 생산수단을 통제하면 되니까 국가는 필요치 않다고 답하기도 합니다. 그러나 혁명 직후 계급투쟁이 계속 벌어지는 상황에서 이런 식으로는 경제를 운용할 수 없습니다.

철도, 항공, 버스는 정류장별로 따로 운영해서는 유지될 수 없습니다. 모든 정류장을 하나로 묶어야만 합니다.

또한, 혁명 직후는 유토피아가 아닐 것입니다. 오히려 그것을 낳은 자본주의 위기의 여러 모습을 그대로 간직하고 있을 것입니다. 여전히 실업자가 있고, 각종 복지 수당이 필요한 사람들이 많을 것입니다.

실업 수당을 지급하려면 어떻게 해야 할까요? 바로 세금을 걷어 지급해야 합니다. 사람들한테서 세금을 걷으려면 국가가 있어야 합니다. 모금함을 들고 다니면서 돈을 모으는 것으로는 어림도 없습니다.

이렇듯 사회주의를 건설하는 초기 단계에서 일체의 국가기구를 거부하면 사람들에게 기본적으로 필요한 것을 충족하지 못하고 붕괴로 나아가는 길만 닦을 것입니다.

[자율주의 이론가] 존 홀러웨이는 국가가 필요 없다는 주장의 한 가지 변종을 제시하며 꽤 영향력을 얻었습니다. 그는 권력을 장악하지 않고도 세계를 바꿀 수 있다고 주장했는데, 같은 제목으로 책을 내기도 했습니다[국역 《권력으로 세상을 바꿀 수 있는가》].

그러나 이는 환상일 뿐입니다. 홀러웨이는 멕시코 사파티스타 운동 경험을 들며 주장을 펼칩니다. 물론 사파티스타 운동은 당시에 많은 영감을 줬지만, 멕시코나 세계를 바꾸는 데 실패했습니다.

홀러웨이의 기본 주장은 일정한 자치 공간을 만들어 거기서 새로운 사회나 생활방식을 일구면 된다는 것입니다. 반면에 국가 문제는 신경 쓰지 않습니다.

그러나 제3세계 일부 산악 지역이나 깊은 숲 등지에서는 가능할지 몰라도 산업이 발전한 현대 사회에서는 그럴 수 없습니다. 서울, 카이로, 런던, 뉴욕 등에 그런 자치를 안정적으로 구현할 공간은 없습니다. 지배계급을 위협하지 않도록 체제와 타협한다면 몰라도 말입니다.

광장을 점거하는 것은 운동의 출발점이 될 수는 있어도 그 자체로는 최종 승리로 보기 어렵습니다.

지도

제가 둘째로 다루고 싶은 문제는 바로 지도에 관한 것입니다. 일반적으로 아나키즘과 자율주의는 오늘날 벌어지는 운동에서 일체의 지도를 거부합니다.

제가 참여한 ‘점거하라’ 운동은 모든 집회에서 다음과 같이 말하며 시작했습니다. “우리는 지도자가 없는 운동이다.” 그리고 그들은 어떤 일을 결정할 때 항상 만장일치로 하려고 했습니다. 동의하는 사람들은 손을 흔드는 방식으로 말입니다.

그러나 그들이 뭐라고 말하든 간에 현실적으로 모든 운동에는 지도의 요소가 있습니다. 자발성이 아주 두드러진 운동도 예외가 아닙니다.

모든 파업, 모든 시위, 모든 점거, 모든 집회에는 실천적으로 앞서는 사람이 있게 마련입니다. 왜냐하면, 사람들의 의식과 전투성은 항상 똑같이 발전하는 것이 아니기 때문입니다.

민주적으로 대표를 선출하는 것을 거부하면 결과적으로 그런 선출 과정 없이 지도부 구실을 하는 사람들이 있고, 다수는 그들에게 책임을 물을 수 없는 결과를 가져옵니다.

아나키즘의 역사가 보여 주는 아이러니는 아나키즘 단체보다 그 지도자들의 이름으로 그 운동을 지칭한다는 것입니다. 레닌을 떠올리면 볼셰비키나 공산당이 함께 생각납니다. 그러나 바쿠닌이 이끈 단체 이름이 무엇이었는지는 관련 학자들이나 알 것입니다. [다른 아나키스트인] 크로포트킨, 마흐노도 마찬가지입니다. 사실 우리는 이 지도자들의 이름으로만 그 운동을 알 수 있습니다. 이처럼 아나키스트들도 지도자가 있습니다.

만장일치로 결정을 내리는 것에 대해서도 지적할 것이 있습니다. 만일 모든 견해가 똑같고 심각한 이견이 없다면 만사형통일 것입니다. 만약 우리가 이 워크숍을 10분 일찍 마치거나 10분 늦게 마치기로 합의한다면 아무런 문제가 생기지 않을 것입니다.

그러나 원칙이나 전략 문제를 두고 정치적 이견이 심각한 상황에서는 이런 식으로 문제를 해결할 가망이 없습니다. 만약 이쪽에 앉은 분들은 파업에 들어가고자 하는데 반대편에 앉은 분들은 파업에 반대한다면 만장일치를 이룰 수 없습니다. 이런 상황에서 만장일치만을 고집한다면 사실상 집단 전체를 마비시키는 결과를 낳을 것입니다.

게다가 만장일치를 따른다면 80퍼센트가 파업을 지지해도 단 5퍼센트가 반대하면 파업을 벌일 수 없습니다. 이는 결코 민주적이지 않고 오히려 근본에서 비민주적입니다. 또한 아무런 행동도 하지 못하게 할 뿐입니다.

정당

셋째 쟁점은 바로 정당입니다. 스페인을 비롯한 광장 점거 운동에서 두드러진 것이 바로 정당에 대한 반감입니다. “우리는 정당을 환영하지 않는다. 우리는 정당이라는 개념 자체를 거부한다”고 그들은 말했습니다.

주류 정당들이 표를 얻으려고 거짓말한 뒤 약속을 어긴 수많은 배신과 부패 사례를 떠올리면 이런 정서는 아주 이해할 만한 것입니다.

그럼에도 이것은 완전히 잘못된 입장입니다. 자본주의에 반격을 가하려면 고립된 개인을 벗어나야 합니다. 사람들은 뭉쳐서 이러저러한 투쟁 전략을 발전시켜야 합니다. 게다가 자본주의가 사람들과 노동자운동을 상대로 퍼뜨리는 이데올로기에 맞서 사상 투쟁을 전개할 조직도 필요합니다.

운동에 처음 참가한 사람들은 많은 경우 이 필요성을 이해하지 못합니다. “우리가 뭉치면 국가를 손쉽게 뒤엎을 수 있다. 우리가 분열하지만 않으면 국가는 스스로 무너질 것이다” 하고 말합니다. 그러나 실제 계급투쟁은 그렇게 단순하지 않고 온갖 종류의 복잡한 정치적·전략적 문제에 봉착합니다.

예를 들어 지금 이집트에서는 수백만 명이 시위에 참가해 정부를 끌어내렸습니다. 그러나 이제 이집트인들은 군부 문제를 다뤄야 합니다.

혁명에 참여한 이집트인들 중 많은 사람은 군부에 환상이 있습니다. 따라서 군부한테 혁명의 주도권을 내주는 것이 왜 위험한지 경고하는 단체가 운동 안에 있어야 합니다.

또한, 운동을 분열시킬 인종차별, 성차별, 민족주의 등에 대해서도 논쟁할 조직적 세력이 운동 안에 있어야 합니다. 여타의 자본주의적 정당이 아니라 혁명 정당이 그런 구실을 할 수 있습니다.

조직 노동계급

제가 다루고 싶은 마지막 쟁점은 조직 노동계급을 모조리 적대시하는 태도입니다. 오늘날 아나키즘보다는 자율주의와 더 관련있는 문제라고 할 수 있습니다.

과거 아나키즘은 이런 태도를 보이지 않았습니다. 예컨대 1930년대 스페인 아나키스트들은 당시의 주도적 노동조합이었던 CNT에서 주되게 활동했습니다. 그러나 최근 몇 년간 부상한 자율주의 흐름에는 조직 노동계급을 적대시하는 경향이 있습니다.

주요 자율주의 이론가인 마리오 트론티와 토니 네그리는 1960년대 이탈리아 공산당에서 활동했던 사람들입니다. 그들은 노동운동을 지배하던 스탈린주의와 유로코뮤니즘, 그리고 그들의 관료 기구에 반발해 이러저러한 자발성을 예찬했습니다. 처음에 그들은 작업장에서 노동조합을 거치지 않고 벌어지는 투쟁들을 ‘자발적인 투쟁’이라고 부르며 치켜세웠습니다. 그러나 노동운동이 패배하자 그들은 이제 실업자들에게 관심을 기울였습니다.

그리고 그들은 임금 노동을 거부하는 것이야말로 혁명적 행위라고 치켜세웠습니다. 이후에는 실업자들을 동원해 노동조합에 맞서려 했습니다. 나중에는 ‘다중’이라 부르는 새로운 개념을 꺼내 들고서 노동계급을 대체하려고 했습니다.

이런 종류의 사상에 대해 몇 가지 말하고 싶습니다. 무엇보다, 임금 노동을 거부하는 것이 혁명적 행위라는 생각은 완전히 어리석은 생각입니다.

물론 개인은 착취당하기를 거부할 수 있을 것입니다. 그러나 그런 행위는 자본주의를 전혀 위협하지 못합니다. 무엇보다도 그런 행위를 하는 당사자는 운동에서 고립될 텐데, 많은 노동자들은 언제나 일자리를 달라고 싸우지 일자리를 거부하겠다고 싸우지는 않기 때문입니다.

둘째로, 이런 전략은 혁명가가 되겠다는 사람들을 다수로부터 분리시킵니다. 일자리를 가진 노동자들과 충돌하려고 실업자들을 조직하는 운동은 노동계급을 분열시켜 기업주와 지배계급의 뜻대로 사태가 전개되도록 할 뿐입니다.

마지막으로 노동계급이라는 개념을 다중이라는 개념으로 대신하려는 것은 이론적으로도 엄청난 후퇴입니다. ‘점거하라’ 운동이 “우리는 99퍼센트고, 너희는 1퍼센트다” 하고 말한 것은 선동 수준에서는 의미가 컸습니다. 이 구호는 지배계급은 한 줌밖에 안 된다는 사실과 압도 다수는 지배계급과 이해관계가 다르다는 사실을 밝게 드러냈습니다. 이 점에서 그 구호는 진보적입니다.

그러나 그 구호가 계급 사회나 자본주의 사회를 엄밀하게 표현하는 것은 아닙니다. 정말로 지배계급이 단지 1퍼센트뿐이고 누구한테도 지원을 받지 못한다면 그들을 내쫓기는 아주 간단할 것입니다. 그러나 역사를 통해서 우리는 이것이 사실이 아니라고 알고 있습니다.

현실에서는 1퍼센트에 해당하는 지배계급의 핵심 부위를 여러 중간층이 떠받듭니다. 그리고 이 중간층은 다수 노동계급보다는 상대적으로 특권을 누립니다. 중소기업의 사장이나 관리자, 또는 노동계급을 통제하는 노릇을 하는 사람들이 여기에 해당됩니다.

무엇보다도 추상적으로 다중을 강조하는 것은 노동계급이 혁명에서 핵심적 구실을 한다는 마르크스주의의 핵심 개념을 버리는 일입니다. 그러나 노동계급은 그들이 자본주의 경제에서 수행하는 구실 때문에 중요합니다.

역사를 보면 언제나 다중, 즉 사람들은 착취당하고 수난을 겪고 헐벗고 살았습니다. 노동계급이 그토록 중요하고, 마르크스가 그들에게 주목했던 까닭은 바로 노동계급이 인류 역사상 최초로 자신을 스스로 해방시키고 계급 없는 사회를 만들 잠재력이 있기 때문입니다.

이런 잠재력은 무엇보다도 자본주의 이윤을 만드는 잉여가치를 생산하는 것이 노동자들이기 때문입니다. 노동자들이 대도시와 주요 작업장에 집중적으로 모여 있는 것도 그들이 중요한 까닭입니다.

노동자들이 중요한 것은 그들이 다른 사람들보다 더 고귀하거나 잘났다고 믿어서가 아닙니다. 오히려 노동자에게 힘이 집중됐다는 것을 이해하기 때문에 그들만이 다른 세력들의 힘을 모아 자본주의가 휘두르는 괴력을 꺾을 수 있다고 보는 것입니다.

자율주의는 이런 것을 이해하지 못합니다. 그 때문에 자율주의 흐름에 편승해 ‘프레카리아트’나 실업자 등에 집중하고 조직 노동계급의 구실을 거부하면 운동이 승리를 거둘 수단을 잃게 됩니다.

지금까지 말한 핵심 주장을 요약해 보겠습니다.

아나키즘과 자율주의 흐름이 오늘날 유행하는 것은 이해할 만한 일입니다. 우리가 전혀 실망할 일이 아니라, 오히려 새로운 운동이 떠오르는 것을 반영한 것입니다.

그러나 모든 중요한 쟁점, 즉, 국가, 지도, 정당, 노동계급의 구실 문제에 있어서 아나키즘과 자율주의는 운동이 전진하는 데 도움을 주지 못합니다. 오히려 패배로 이어질 길만 닦을 뿐입니다.

노동계급이야말로 사회를 변혁할 주체이고, 노동계급은 기존 국가를 파괴하고 자신만의 국가를 만들어야 합니다. 이 과제를 수행하려면 혁명적 지도력이 있어야 하는데, 노동계급에 뿌리내린 정당만이 그 지도력을 제공할 수 있습니다.

정리 발언

먼저 한때 자신이 아나키스트였다고 말씀한 여성 분의 발언을 듣고 든 생각부터 말씀드리겠습니다. 저 역시 사회주의자가 되기 전에는 아나키스트였습니다.

아나키즘은 가장 기초적인 형태의 저항이어서 오늘날 많은 청년이 저항에 나서기 시작할 때 아나키스트가 되는 것은 흔한 일입니다. 제가 쓴 책 1장의 제목은 “아나키즘의 매력”입니다. 저항에 나선 청년들이 왜 아나키즘에 끌리는지 이해할 필요가 있기 때문입니다.

개인적으로 저는 파리의 1968년 5월 운동 한복판에 있었는데, 거기서 겪은 일 덕분에 아나키즘에서 벗어났습니다.

1968년 항쟁에서 아나키즘은 흔한 사상이었습니다. 그런데 위대한 학생 반란과 뒤이은 노동자 총파업이 패배로 끝나자 저는 혁명에 관한 문제를 진지하게 고민하기 시작했습니다.

당시 제 질문은 “어떻게 해야 1968년 5월에 승리할 수 있었을까”였습니다. 제가 찾은 답은, 승리하려면 거리에서 전투를 벌일 아나키스트 투사뿐 아니라 노동자들의 총파업을 혁명으로 밀어붙일 지도력이 필요했다는 것입니다.

그러려면 작업장과 공장에 혁명적 조직이 존재해, 운동을 배신하는 스탈린주의 정당이나 공산당을 대신해야 했습니다.

저는 앞서 말한 동지가, 우리는 자유라는 목표를 아나키스트들과 공유한다고 말한 것에 대해서도 드릴 말씀이 있습니다. 인류 모두의 해방과 인간의 자유야말로 마르크스주의 운동이 궁극적으로 추구하는 바입니다.

그러나 부르주아지와 노동계급은 자유를 향유하는 방식에서 차이가 난다는 점도 지적하지 않을 수 없습니다. 부르주아지의 모든 사상과 그 결과물은 자신이 개인적으로 생산수단을 소유한다는 사실에 의존합니다. 그래서 부르주아지에게 자유란 집단과 충돌하는 것입니다.

반면에 노동계급의 자유, 개인적 권리, 스스로 계발할 능력, 개성을 가꿀 역량은 모두 집단적 투쟁이 뒷받침될 때만 확장될 수 있습니다. 예를 들어 집단적 투쟁을 통해서만 노동계급에 속한 개인은 교육받을 권리를 쟁취할 수 있습니다. 집단적 투쟁이 있어야만 여성은 평등을 쟁취하고 자아를 계발할 수 있습니다.

마찬가지로 노동계급이 자기 일과 노동 생산물을 소유하고 통제하려면 집단적 투쟁을 통해서만 그럴 수 있습니다. 이처럼 소수만 누리는 자유가 아니라 모든 사람이 자유를 누리려면 소수가 아니라 다수가 참여하는 투쟁이 필요합니다.

다음으로, 사람들은 대개 정치나 사회적 문제가 나라마다 다르다고 생각하기 쉽습니다. 그래서 아일랜드, 아시아, 이집트, 미국은 각자 고유한 문제가 있다고 생각하기에 십상입니다. 물론 차이점도 있지만, 세계 모든 곳에서 근본 문제는 같습니다.

아일랜드에서 저는 이런 말을 종종 듣습니다. “이 나라 정치인들은 정말 썩었어.” 한국 정치인들은 다른가요?

제가 한국에 오기 전 영국 맑시즘에 참가했는데 거기서 중심적인 논쟁 하나가 바로 “프레카리아트냐 프롤레타리아냐”였습니다. 그리고 제가 한국 맑시즘에서 가장 먼저 들은 워크숍에서도 사람들은 프레카리아트와 프롤레타리아에 대해 토론했습니다. 같은 논쟁이 영국과 한국에서 벌어지고 있던 것입니다.

제가 드리고 싶은 말씀은 이렇습니다. 세계 인구의 절반 이상이 아시아에 살고 있습니다. 만약 아나키즘이 아시아에서 성공한다면 세계 다른 부분에서도 그러지 못할 까닭이 없습니다. 그래서 저는 아나키즘이 세계 다른 지역과 달리 아시아에서는 통할 수 있다는 주장에 동의할 수 없습니다.

아나키즘과 민족주의 중 어느 것을 지지해야 하느냐는 질문에 대해서도 말씀을 드리겠습니다. 저는 한 동지가 말한 것처럼 아주 구체적으로 문제를 따져 봐야 한다고 생각합니다. 해당 쟁점의 내용이 무엇인지, 그리고 어떤 종류의 민족주의인지 살펴봐야 합니다.

레닌은 민족주의 문제를 바라보는 결정적인 관점을 제시했는데 바로 억압하는 민족의 민족주의와 억압당하는 민족의 민족주의를 구분해야 한다는 것입니다. 영국 민족주의처럼 억압하는 민족의 민족주의인 경우는 언제나 반동적입니다. 특히 그 나라가 제국주의 주요 열강이면 더 그렇습니다.

그러나 억압당하는 민족의 민족주의에는 진보적인 요소가 있습니다. 사회주의자는 국제주의를 받아들이기 때문에 민족주의자는 아니지만, 억압당하는 민족이 자기결정권을 요구하며 싸우는 것을 지지합니다. 바로 그런 관점에서 우리는 억압당하는 민족주의자들과 동맹을 맺을 수 있습니다.

우리가 아나키즘과 민족주의 사이에서 어느 편을 지지할 것이냐 하는 문제는 이런 점뿐 아니라 아나키스트가 거기에 취하는 태도와도 관련이 있습니다. 예를 들어 영국에서 인종차별적이고 파시스트이기도 한 영국 민족주의자들에 맞서 저는 절대적으로 아나키스트들과 함께 싸웁니다.

그러나 만약 아나키스트들이 추상적인 국제주의를 내세워 어느 한 나라나 민족이 자기결정권을 요구하며 벌이는 투쟁을 방어하지 않는다면, 그 쟁점에 한해서 저는 아나키스트들과 함께하지 않을 것입니다.

제가 답하고 싶은 두 가지 쟁점이 또 있습니다. 하나는 ‘과두제의 철칙’에 관한 것입니다. 사실 그 이론은 좌파 사상가였다가 우파로 변절했고 나중에는 파시스트가 돼버린 독일의 로베르트 미헬스가 정식화한 것입니다. 또 한 가지 쟁점은 국가는 사회가 계급으로 나뉘었기 때문에 등장했다는 지적에 관한 것입니다.

인간은 본성적으로 과두제 등 위계질서를 만드는 경향이 있다는 생각은 모두 거짓말입니다. 인류 역사의 대부분인 수십만 년 동안 사람들은 위계질서도, 지배자도, 부자와 가난뱅이도, 국가도 없는 상태에서 살았습니다. 그 동지가 지적했다시피, 약 5천~1만 년 전부터 사회가 계급으로 나뉘면서 사회를 통제하는 세력으로 국가가 등장했습니다.

일단 사회가 착취자와 피착취자로 나뉘고, 부자와 가난한 사람으로 나뉘자 착취자들은 무장한 남성들로 이뤄진 특수 기구를 이용해 자신들의 지배력을 지키고 피착취 계급을 억누르기 시작했습니다.

여기서 알 수 있는 것은 국가를 없애려면 먼저 계급 자체를 없애야 한다는 것입니다. 아나키스트들은 이 점을 이해하지 못합니다.

이런 과정은 하루나 일주일, 한 달 만에 이뤄지지 않습니다. 혁명이 승리한 뒤에도 충분한 전환기가 필요합니다. 또한, 한 나라에서만 진행될 수 없고 국제적 수준에서 그런 전환이 일어나야 합니다. 그리고 이 전환 과정을 거치는 동안 혁명을 지켜내려면 공식적인 국가기구가 필요합니다.

1987년 항쟁

저는 마지막으로 한 동지가 한국의 1987년 항쟁 당시 수백만 명이 시위에 나선 것을 설명하며 오늘날에도 혁명이 현실적이라는 주장을 감동적으로 펼쳐 주신 것에 대해서 말하고자 합니다.

저는 먼저 “현실적”이라는 말이 무슨 뜻인지 짚고 싶습니다. 개혁주의 정치인한테 물으면 혁명은 언제나 비현실적이라고 답할 것입니다. 그리고 그들이 “현실”을 운운할 때는 열이면 열, 백이면 백, ‘자본주의 국가와 자본주의 체제의 질서를 벗어나면 안 된다’는 뜻입니다.

그러나 저는 이렇게 되묻고 싶습니다. “오늘날 자본주의 체제가 광기 어린 난동을 부리며 지구까지 파괴하도록 놔둔 채 우리가 살아남을 수 있다고 보는 것이 과연 현실적인가?”

또 이렇게 묻고 싶습니다. “우리가 자본주의를 개혁해서 자본주의가 아닌 것으로 만들 수 있다고 보는 것이 현실적인가?”

제가 보기에 개혁주의는 완전히 비현실적입니다. 세계사를 보면 개혁주의는 여러 번 시도됐지만 단 한 번도 성공하지 못했습니다. 그러나 역사를 보면 혁명이 가능하고 아주 현실적인 전망이라는 것을 발견할 수 있습니다.

물론 혁명은 매일 일어나지도 않고 쉽게 일어나는 일도 아닙니다.

그러나 20~21세기를 살펴보면 노동계급이 자본주의에 맞서 거듭거듭 떨쳐 일어났다는 것을 알 수 있습니다. 20세기에는 1905년 러시아, 1917년 러시아와 이후 독일·이탈리아·핀란드·헝가리 등 유럽 여러 나라에서 혁명적 상황이 펼쳐졌습니다.

아시아에서는 가장 중요한 것으로 1925~27년에 있었던 중국의 위대한 노동자 반란이 있었습니다. 이후 1937년 스페인, 1956년 헝가리, 1968년 프랑스 파리, 1974년 포르투갈 등 다양한 혁명이 있었습니다.

그리고 이제 21세기가 갓 시작됐는데 이미 튀니지와 이집트 등 아랍 나라들에서 혁명이 분출했고 그리스, 스페인, 터키에서도 대중운동이 성장하고 있습니다.

우리가 답해야 할 문제는 ‘혁명이 일어날 것이냐 아니냐’가 아닙니다. 오히려 도래할 혁명을 승리로 이끌고 반혁명을 격퇴할 수 있냐 없냐 하는 것입니다.

이론적으로든 경험적으로든 혁명을 승리로 이끌려면 혁명적 지도력과 혁명정당이 반드시 있어야 한다는 것은 분명합니다. 마르크스주의와 사회주의만이 그 지도력과 혁명정당을 만들 수 있고, 아나키즘은 그럴 수 없습니다. 오늘날 우리가 아나키스트가 아니라 사회주의자나 마르크스주의자가 돼야 하는 까닭입니다.

녹취·번역 김종환